Ce vendredi, le premier événement officiel commémorant la Journée du génocide selk'nam a eu lieu à Río Grande. Les autorités provinciales et locales, les législateurs, les conseillers, les membres du peuple Selk'nam et les résidents de la province y ont participé.
Traduit de l'espagnol par l'association Karukinka. Titre original "Se llevó a cabo en Río Grande el primer acto oficial en conmemoración del Día del Genocidio Selk’nam". Source : https://www.tierradelfuego.gob.ar/blog/2022/11/25/se-llevo-a-cano-en-rio-grande-el-primer-acto-oficial-en-conmemoracion-del-dia-del-genocidio-selknam/
L'année dernière, l'anniversaire de la Journée du génocide de Selk'nam a été institué par une loi de l'Assemblée législative de la Terre de Feu (AIAS), faisant du 25 novembre un jour de deuil provincial.
Dans son discours, la secrétaire aux Droits de l'Homme et à la Diversité, Abigail Astrada, a déclaré que "grâce au fait que l'année dernière la loi qui a établi la Journée des Aborigènes Fuégiens a été modifiée, nous célébrons aujourd'hui le premier acte officiel de la Journée du Génocide de Selk'nam". « Il s'agit d'une étape importante pour la communauté et pour l'ensemble de la province. »
"Nous laissons derrière nous une journée de célébration et commémorons une journée de deuil provincial, en mémoire de nos peuples autochtones et en reconstruction de notre histoire fuégienne", a-t-elle ajouté.
De même, la responsable a déclaré que « nous savons bien que le peuple Selk'nam est originaire de la Terre de Feu et qu'il continue d'habiter les terres de l'État argentin. Les Selk'nam ont été victimes de la colonisation, de la misère et de la privation de leurs droits humains, comme en témoignent les enlèvements d'indigènes Selk'nam emmenés en Europe pour être exposés dans des zoos humains. "C'était l'une des atteintes à leurs droits."
« Nous suivons le chemin de la réparation et de la visibilité du peuple Selk'nam, en le reconnaissant comme sujets vivants, comme gardiens de notre patrimoine culturel, comme sujets de droits. Ce sont ces familles qui ont résisté au génocide en Terre de Feu et qui sont avec nous aujourd'hui », a-t-elle souligné.
Enfin, Astrada a souligné que "le peuple Selk'nam est vivant et que le plus important est qu'il a résisté et continue de résister à la violation de ses droits".
Pour sa part, Miguel Pantoja, membre de la communauté Selk'nam, a déclaré : « Je tiens à remercier toutes les personnes impliquées dans la réforme de la loi, elles étaient nombreuses et je suis sûr que devant nous, derrière nous et à nos côtés se trouvent les anciens.
« Pour nous, c'est un jour de deuil. Un jour comme aujourd’hui, un massacre s’est produit, qui n’était ni le premier ni le dernier. Ce n’était pas seulement un jour, mais trois décennies du pire génocide. Des crimes contre l'humanité ont été commis et n'ont pas encore été reconnus", a-t-il déclaré, assurant que "je veux simplement rappeler que nous sommes un peuple vivant, car il existe un paradigme selon lequel nous sommes un passé sans présent, que nous existons dans des vitrines et dans les musées. Ce n’est pas le cas, nous sommes ici et nous avons besoin de promouvoir des politiques publiques plus nombreuses et meilleures pour que nous ayons une meilleure réalité."
Pour conclure, María Salamanca, une femme Selk'nam, a déclaré que « nous sommes à 136 ans des actes commis par les explorations de ces territoires. Je tiens à remercier ceux qui ont travaillé à cette reconnaissance. Cela fait mal d'accepter que cela soit arrivé à mon peuple. Cependant, nous sommes présents ici."
« Je voudrais demander que la reconnaissance de ce génocide soit maintenue à jamais. Nous allons rester vivants pour toujours dans nos enfants et petits-enfants, car nous portons le sang Selk'nam", a-t-elle expliqué.
L'événement s'est terminé par des interventions artistiques.
Le film “Terre de Feu” a été réalisé par une expédition française en 1925 et a produit un matériel filmographique sur la vue des peuples Selk’nam, Kawésqar et Yagan.
La Direction du Développement audiovisuel du Secrétariat de la Culture de la Province, à travers de l'Ambassade de France en Argentine et la Cinématèque de Toulouse, a réalisé la projection du film “Terre de Feu”, qui consiste en un enregistrement documentaire inédit des peuples indigènes de Patagonie, réalisé par une expédition française au début du XXe siècle.
Cet événement s'est terminé par une discussion avec la participation de membres du peuple Selk'nam et du peuple Yagan Paiakoala, du Secrétariat des peuples autochtones et de la Direction provinciale des musées et du patrimoine culturel.
Ce film a été tourné en 1925, lors d'une expédition en bateau organisée par la Société française de géographie à travers la Patagonie et la Terre de Feu. Sa projection a été possible grâce aux efforts du Gouvernement provincial, de l'Ambassade de France en Argentine et de la Cinémathèque de Toulouse.
La ministre de l'Éducation, de la Culture, de la Science et de la Technologie, Analía Cubino, a participé à l'événement ; la Secrétaire de Justice de la Province, Daiana Freiberger ; la secrétaire aux Peuples autochtones, Vanina Ojeda et la secrétaire à la Culture, Lucía Rossi.
Il convient de noter que Margarita Angélica Maldonado, María Angélica Salamanca, Nicole Bailone, Carmen Ojeda, María Vargas, Daniela Bogarín, femmes leaders des peuples Selk'nam et Yagan Paiakoala de notre province étaient présentes à l'activité.
À cet égard, la secrétaire aux Peuples autochtones, Vanina Ojeda, a assuré que ce qui ressort de la projection est « l'incorporation curriculaire de l'histoire des peuples autochtones, une avancée qui n'aurait pas été possible sans la participation et le soutien des peuples autochtones ». de la province".
De son côté, le directeur provincial du développement audiovisuel, Rodrigo Tenuta, a expliqué que la projection a été rendue possible "grâce au contact avec l'espace audiovisuel de l'ambassade de France et, de là, avec la cinémathèque de Toulouse".
« Il s’agit d’un matériel restauré de 33 minutes, qui n’avait pas été vu jusqu’à présent. "Nous avons eu accès à une copie partielle, car une partie de ce film s'est perdue avec le temps", a-t-il expliqué.
Dans l'extrême sud de l'Amérique, le peuple selk'nam ou ona est en train de démontrer qu'il n'est pas disparu, contrairement à ce qu'affirmaient les académiciens et les livres. En récupérant leurs histoires familiales et leurs traditions ils cherchent la reconnaissance.
Traduction par l'association Karukinka d'un article de Victoria Dannemann paru en espagnol le 28/10/2021 et intitulé "Selk'nam: reaparición de un pueblo que se creía extinguido" (Source : https://p.dw.com/p/42IU6)
Maintenant Marcela Comte comprend pourquoi sa mère maintenait toujours les rideaux fermés et était terrorisée d'ouvrir la porte quand quelqu'un frappait. La peur l'accompagnait, même en vivant au nord du Chili, à plus de quatre mille kilomètres de la Terre de Feu, cette île lointaine d'où venait son grand-père.
Pour Hema'ny Molina, la bonne note, qu'elle obtint avec un devoir scolaire au sujet des peuples indigènes de la région australe, qui disait que les selk'nam ou ona étaient disparus, n'était pas juste. "Je regardais mon grand-père et ma mère et je savais qu'ils étaient onas. Je l'ai dit à ma professeure que mon travail était mauvais, qu'ils n'étaient pas disparus, mais je n'ai pas trouvé la force de lui dire que je suis ona" se souvient elle.
Ainsi grandirent ils, loin du territoire de leurs ancêtres et avec plein de contradictions, dans une société qui officiellement les disait disparus et dans laquelle il valait mieux se taire. "Cela toutes les familles l'ont vécu. Nous l'avons très mal vécu au collège, on se moquait de nous. Jusqu'à ce que l'un prenne le pouvoir en s'affirmant et en n'accordant pas d'importance à ce que les autres disent. Mais malgré cela aujourd'hui encore certains n'ont pas dépassé la barrière de la peur" dit Hema'ny Molina, aujourd'hui présidente de la Corporation Selk'nam du Chili.
Heman'ny Molina: "Ce fût tellement violent que la première réaction des enfants a été de se taire et d'oublier qu'ils étaient selk'nam, parce que de cela dépendait la vie."Image: CC BY-Martin Gusinde/Världskulturmuseet-NC-ND
"Ils n'osent pas le dire publiquement parce que comme les livres disent que nous n'existons pas, ils ne se sentent pas sûrs. "Où est ton peuple" te demandent ils, "et tu crois que tu es tout seul" ajoute Marcela Comte, trésorière de la corporation. Toutes deux appartiennent à la Communauté Covadonga Ona qui réunit des familles qui s'auto-identifient comme selk'nam au Chili (les documents officiels les enregistrent indistinctement en tant que selk'nam ou selknam).
La majorité des survivants du génocide contre ce peuple a fini par se disperser au Chili et en Argentine - pays auxquels appartient la Terre de Feu -, mais aussi beaucoup d'autres ont été embarqués sur des navires marchands vers une destination incertaine. "A un moment donné nous avons cru que nous étions l'unique famille à avoir conscience de venir de là-bas. Toutes les familles l'ont aussi pensé et c'est un très grand sentiment de solitude" dit Molina.
Survivants de l'extermination
Quand le missionnaire et ethnologue allemand Martin Gusinde est arrivé en Terre de Feu en 1918, il a estimé que sur l'île il restait moins de 300 selk'nam. 50 ans plus tard, l'anthropologue Anne Chapman décréta qu'avec la mort de la supposée dernière locutrice nous étions disparus. "Nous avons été victimes d'un génocide physique et académique", dit Molina.
Aujourd'hui les descendants de ceux qui ont survécu au "génocide physique et académique" sont les protagonistes d'un processus d'auto identification et de réémergence. Image: CC BY-Martin Gusinde/Världskulturmuseet-NC-ND
Le premier choc a eu lieu avec l'arrivée des navigateurs et des chercheurs d'or, et avec la séquestration des indigènes qui furent présenté dans les expositions et les zoos humains en Europe. Dans la seconde moitié du XIXème siècle sont arrivés les pionniers de l'élevage ovin. Molina indique qu'avec l'aval des Etats du Chili et de l'Argentine, "il y a eu de véritable chasses humaines, allant jusqu'au paiement d'une livre sterling pour un homme mort. La Terre de Feu est criblée de cadavres, et beaucoup sans tête parce qu'ils la leur coupaient pour la vendre aux musées."
Les hommes et les anciens étaient assassinés et les jeunes femmes et les enfants séquestrés. Les enfants du métissage forcé parlaient la langue et étaient élevés comme selk'nam, mais on leur refusait le droit de l'être. Beaucoup finirent dans les missions salésiennes situées en dehors de l'île, où ils prétendirent sauver les indigènes des massacres et les évangéliser, mais ils apportèrent des maladies qui les décimèrent. Les enfants survivants furent donnés en adoption. Beaucoup perdirent leurs noms et grandirent sans connaître leurs origines.
"Dans le cas des exilés, leurs enfants nés à l'extérieur ne sont pas moins chiliens... Et, dans notre cas, aucun selk'nam de quitta la Terre de Feu de sa propre volonté", dit Hema’ny Molina. Image: María Luisa Rodríguez/Corp. Selk'nam Chile
"Il y a une coupure historique durant laquelle personne n'a rien su de nous. Ce fût tellement violent que la première réaction des enfants a été de se taire et d'oublier qu'ils étaient selk'nam, parce que de cela dépendait la vie. Le trauma familial est très grand, c'est pour cela qu'il est difficile de parler", dit Marcela Comte.
Des histoires de famille à la reconnaissance
Du côté argentin de la Terre de Feu, la communauté indigène Rafaela Ishton a réussi à obtenir des droits et garanties, ce qui est en aval aussi de la lutte de ce peuple au Chili. Dans le dernier recensement du pays, 1.144 personnes se reconnaissent comme selk'nam et la communauté Covadonga Ona regroupe plus de 200 membres.
Avec la Corporation Selk'nam du Chili, ils veulent la reconnaissance officielle de l'Etat en tant qu'ethnie originaire. La chambre des députés a approuvé l'idée du législateur et le Gouvernement vient d'autoriser le déblocage de fonds pour l'étude anthropologique, historiographique et arquéologique requise. Une fois remise, le Sénat devra se prononcer. Cela leur permettra d'accéder à une série de bénéfices qui composent la loi nommée Loi Indigène. Un autre antécédent positif est que, depuis quelques années, ils participent à des instances destinées aux peuples originaires et qu'ils ont des échanges entre eux.
De plus, cela fait cinq ans qu'ils travaillent avec l'Université Catholique Silva Henríquez - et maintenant s'ajoute l'Université de Magallanes-, dans la recherche des antécédents sur la survie selk'nam au Chili. "Certains ont seulement le soupçon et rien avec quoi le prouver, mais ils se regardent dans le miroir et il y a une tendance inexplicable. Quand ils commencent à recueillir les histoires et les coutumes, ils trouvent un ancêtre qui a été adopté, à qui le nom a été changé, et qui a transmis les traits culturels qui sont restés dans la famille" indique Hema'ny Molina.
L'anthropologue Constanza Tocornal, de l'Université Catholique Silva Henríquez, travaille avec eux à la reconstruction de la mémoire orale et des histoires de famille, et dans la révision des sources archivistiques et documentaires.
"La reconnaissance culturelle et politique du peuple selk'nam doit considérer que le génocide a rendu difficile la continuité culturelle. Dans ces mémoires familiales il y a des processus intimes d'invisibilisation, la peur et la violence soufferts jusqu'à l'auto-identification en tant que peuple, dans une société qui les disait disparus. Cela aussi fait partie des composants identitaires", explique-t-elle.
Membres de la communauté Covadonga Ona et de la Corporation Selk'nam du Chili demandant à l'Etat chilien de les reconnaître comme ethnie originaire, comme cela s'est passé pour neuf autres groupes. Image: María Luisa Rodríguez/Corp. Selk'nam Chile
Le processus légal de reconnaissance n'a rien à voir avec la pureté du sang précisent-ils au sein de la corporation. Les peuples changent et même si aujourd'hui ils ne vivent plus dans le territoire ni parlent la langue, ils maintiennent quelques caractéristiques culturelles. Eux-mêmes découvrent des similitudes quand ils se réunissent. Il y aussi certaines pratiques et habiletés dans les familles, comme le travail textile ou en cuir qui "une fois qu'est reconnue la possibilité d'un ancêtre selk'nam et que celui-ci est corroboré par des récits ethnographiques, rencontre une plus grande explication" ajoute Tocornal.
Aujourd'hui ils sont dans un processus de récupération de la langue, qui ne s'est jamais perdue complètement. Chaque jour ils reçoivent plus de questions des collèges et universités pour qu'ils leur livrent leur témoignage relate Marcela Comte: "Ils nous posent beaucoup de questions, nous leur enseignons quelques mots et ils se retrouvent émerveillés que nous soyons là et que les textes scolaires soient faux."
Il s'agit du programme de l'Education Interculturelle Bilingue visant à planifier l'introduction des langues natives -selk’nam et yagan- dans les contenus de l'éducation formelle, avec la collaboration des peuples originaires de la province.
(Article traduit de l'espagnol par l'association Karukinka)
La secrétaire des Peuples Originaires Vanina Ojeda Maldonado et la secrétaire Pamela Altamirando ont eu une réunion avec Héctor Gustavo Novoa, Coordinateur Provincial des Modalités Educatives et Ramón Ortiz, de l'équipe technique de l'Education Interculturelle Bilingue, pour planifier l'introduction des langues natives –selk’nam et yagan- dans les contenus de l'éducation formelle, avec la collaboration des peuples originaires de la province.
La fonctionnaire a ajouté que "la proposition est d'obtenir des certifications pour les professeurs afin de permettre l'introduction de la modalité interculturelle depuis une autre perspective, dans laquelle les peuples arrêtent d'appartenir au passé et revendiquent leur présence, leur résistance et leur lutte".
La modalité de l'Education Interculturelle Bilingue(EIB) a été mise en place à partir de l'instauration de la nouvelle Loi de l'Education Nationale de 2006, laquelle intègre cette modalité pour garantir le respect de l'identité ethnique, culturelle et linguistique des peuples indigènes.
De cette manière la reconstruction de l'identité nationale doit être menée et mettre en avant la richesse de sa diversité et de la préexistence des peuples originaires, témoins de cultures millénaires.
Il s'agit d'un espace créé dans le cadre du Barreau Public d'Ushuaia. Le Pouvoir Exécutif Provincial a remercié les autorités de l'institution pour "l'intérêt porté à la réalisation du Projet qui apportera les garanties nécessaires pour garantir les Droits Humains Indigènes".
Le Secrétariat aux Peuples Indigènes de la Province a souligné et valorisé la création d'un espace spécifique dédié aux Droits Humains Indigènes au sein de l'institution, résolue lors de la dernière session extraordinaire du Conseil d'Administration de l'Ordre des Avocats Publics d'Ushuaia (CPAU).
L'organisation susmentionnée sera dirigée par les avocates Pamela Altamirando, María Muñoz, Gladys Ferraro et Alejandra Bustos, qui prépareront le règlement de l'institut et ses fonctions.
La secrétaire aux Peuples autochtones de la province, Vanina Ojeda Maldonado, a salué l'importance de l'événement et a contacté les autorités sortantes du Conseil d'administration de la CPAU, Susana Sosa et le vice-président Eduardo German Damonte, pour les remercier pour « la prédisposition et l'importance de l’institution. » en tant que garant de la réalisation effective des droits autochtones.
La responsable a considéré que "c'est une des bonnes nouvelles de 2020 pour les peuples indigènes de la province, car l'Institut servira à garantir un système judiciaire doté d'interculturalité et d'égalité dans les tribunaux judiciaires".
Il s’agit d’une initiative présentée par la conseillère municipale Cintia Susñar, à la demande du groupe de femmes selknam « Khol Hol Naa ». Elle sera débattue en commission à partir de la semaine prochaine et vise à reconnaître « les femmes qui ont lutté et qui continuent de lutter pour les droits des peuples autochtones ».
À travers un projet d’ordonnance, la conseillère municipale Cintia Susñar propose que l’on donne à un groupe de rues de Río Grande des noms de femmes autochtones selknam, répondant ainsi à une demande de l’Agrupación « Khol Hol Naa ».
Parmi les arguments de sa proposition, Susñar affirme que « l’identité d’une ville se construit en valorisant ses origines », c’est pourquoi « dans le but de renforcer la culture de la ville, nous devons reconnaître, nommer et faire connaître les origines de notre culture, avec ses femmes qui ont été un pilier fondamental pour toute organisation de la société ».
En ce sens, l’élue considère que « nous devons encourager ce type d’actions afin que tous les représentants de notre ville reçoivent l’hommage et la reconnaissance qu’ils méritent », soulignant que « les premières femmes ont été des pionnières sur notre terre, et c’est ainsi que nous devons leur accorder la reconnaissance qu’elles méritent, afin de mettre en valeur leur travail, leur dévouement et leurs milliers de traces si fécondes dans notre quotidien ».
Par ailleurs, Susñar a mis en avant l’Agrupación « Khol Hol Naa », assurant qu’elle « travaille sans relâche pour que ses valeurs et principes soient transmis de génération en génération », ajoutant que « dans les temps que nous vivons, il est plus qu’important de donner la place qui revient aux femmes qui, par leurs efforts, ont forgé notre histoire ».
Six artères, actuellement sans nom, seront incluses dans le projet :
Dans la note adressée à Susñar, les membres de l’Agrupación « Khol Hol Naa » (qui signifie « le retour des femmes » en langue selknam) ont indiqué que l’objectif est de « consolider le genre féminin et, surtout, nos racines », assurant que l’on cherche ainsi à rendre hommage « à toutes nos sœurs qui ont lutté et qui luttent encore pour les droits des peuples autochtones ».
« C’est pourquoi l’idée a toujours été de préserver et de sauvegarder la culture selknam, qui a été exclue pendant des années. Nous voulons faire valoir respectueusement notre histoire et celle de chacune de celles qui ont subi les pires atrocités et mauvais traitements », ont-elles indiqué.
Enfin, depuis l’entité, elles ont souligné que « compte tenu du contexte actuel de la ville, alors que nous célébrons notre centenaire, nous souhaitions demander cordialement de donner le nom de nos femmes autochtones à des rues, des places, des placettes, des ronds-points ou tout autre espace public ».
« Dans le contexte actuel, la femme a gagné une place méritée, réalisant d’importants progrès pour notre société, mais nous ne pouvons pas oublier nos sœurs qui ont lutté pour notre terre, où elles ont subi les pires actes de violence, d’abus et où elles ont été totalement vulnérables face à l’invasion », ont-elles affirmé.
Qui sont les femmes selknam proposées pour cet hommage ?
Virginia Choquintel, du peuple selk'nam (Rio Grande Terre de Feu)
Virginia Ángela Choquintel Napoleón
est née le 20 juillet 1942 à la Mission salésienne de Río Grande, où elle a été pensionnaire, a effectué ses études primaires et a vécu une grande partie de sa vie. Elle a été témoin de la fin des peuples autochtones de la Terre de Feu, qui, à cette époque, ne comptaient plus que quelques survivants du génocide selknam, du métissage et des maladies importées par les Blancs.
Elle gardait très peu de souvenirs de son enfance. Elle se rappelait que son père, Natalio Choquintel, qui vivait dans une maison de la Mission salésienne, l’emmenait tous les après-midis faire du cheval. De sa mère, Magdalena Saenes, elle ne se souvenait de rien, car celle-ci avait succombé aux maladies apportées par les Occidentaux alors que Virginia n’avait que 4 ans. Virginia est décédée le 2 juin 1999 à Río Grande, à l’âge de 56 ans
Enriqueta Gastelumendi
« La India Varela » (1913-2004) est née un jour d’hiver, fille d’une mère selknam et d’un père basque espagnol. Elle a été femme, mère, grand-mère et, par-dessus tout, une femme qui nous a légué son art, ses œuvres ou, comme elle disait, « ses petits travaux » qui semblaient avoir une vie propre, cette vie transmise de l’identité fuégienne, incarnée dans le lenga, se transformant d’un arbre tombé en sang de la terre devenu art, sculptant différentes œuvres, par exemple : le Christ ona parmi tant d’autres créations. Enriqueta est décédée le 29 août 2004.
Enriqueta Gastelumendi, femme autochtone et témoin de la culture selk'nam
Elvira Oray
Elle est née à Río Grande le 4 août 1934, fille d’Adela Parra (selknam) et de Ramón Oray, appartenant à la lignée de Lola Kiepja. À l’âge de 6 ans, elle fut amenée, avec le groupe de femmes de la famille, à vivre à la Mission salésienne, où elles furent ensuite séparées. Elvira a subi toutes sortes de violences, étant vulnérable du fait d’être « orpheline » et autochtone. À sa majorité, elle s’est mariée avec Sabino Salamanca et ils ont eu six enfants. Elle a travaillé à l’abattoir CAP et au Centre sportif municipal. Elle est décédée le 7 juillet 1987 à Río Grande
Femmes selk'nam en haut de gauche à droite : Kiepja, Cecilia Oray dans les bras de Carmen Venegas; Anita Oray dans les bras d'Adela Parra et ? / En bas : Elvira Oray, Ejej et Leonor Oray. Photo prise à la fin du génocide selk'nam dans les années 1920 à la Mission Salésienne Rio Grande
Rosario Imperial
Selknam, propriétaire de la première pension de Río Grande, où séjournaient des gens de la campagne et des « paisanos » selknam. C’était un lieu où ils se réunissaient pour parler leur langue. Elle est décédée en 1970.
Rosario Imperial, femme selk nam ayant vécu à Rio Grande (Terre de feu argentine)
Herminia Vera Hilioyen
Herminia Vera Hilioyen, selknam, fille de Matilde Hilioyen (selknam) et d’Antonio Vera, est née le 27 octobre 1922 à l’estancia Viamonte, où elle a passé son enfance. Par la suite, elle a été envoyée à Punta Arenas pour commencer l’école primaire, puis elle est revenue à la Mission salésienne où on lui a dispensé l’enseignement de l’époque. Elle s’est mariée à 21 ans et a eu 10 enfants. Herminia a toujours gardé à l’esprit qu’elle avait traversé des périodes de discrimination, ce qui a conduit à ce que ses origines soient cachées. Elle était reconnue pour sa chaleur humaine et sa gentillesse envers toute personne qui dialoguait avec elle. Herminia est décédée le 5 juillet 2014
Herminia Vera Hilioyen
Covadonga
Femme du peuple selknam, également connue sous le surnom de « chonga ». Elle a été arrachée à son habitat à l’âge de 10 ans pour être mise en servitude, se faisant aimer pour sa sympathie et sa gentillesse. Elle a appris à lire et à écrire, parlait allemand et espagnol. On la voyait très à l’aise et joyeuse avant sa mort soudaine (tuberculose) en 1899. Sa mort a toujours été entourée de doutes, car il a été découvert qu’elle transmettait des informations à un jeune cacique tehuelche.
Covadonga, une des figures du génocide selknam ayant disparu à Punta Arenas (Chili)
