Il y a quelques semaines, une reconnaissance historique a eu lieu au Chili, comme la co-gouvernance entre les communautés autochtones, en l'occurrence les Mapuches, et les agences d'État pour gérer conjointement un secteur du parc national Villarrica.
En effet, un accord a été signé entre ce parc et l'Association des Communautés Mapuche Winkulmapu de Kurarrewe, la CONAF, qui est la Société Nationale des Forêts, et le Ministère des Biens Nationaux par lequel un Conseil conjoint de Gouvernance et de Gestion a été créé avec les communautés autochtones du Pusco Lanín. secteur dudit Parc National.
Ceci est similaire au système de cogestion qui existe entre la Confédération mapuche de Neuquén et les parcs nationaux du parc national Lanín.
De cette manière, les communautés Mapuche participeront efficacement à la prise de décision concernant la gestion de ce secteur du parc.
Il convient de noter que cet accord, comme toujours, est le résultat d'un processus qui, dans ce cas, a commencé en 2017, lorsque les communautés mapuches ont décidé d'entrer dans le parc pour revendiquer leurs droits territoriaux, car auparavant la restriction d'accès affectait les pratiques traditionnelles et les usages du territoire, comme la récolte des pignons de pin.
Le parc national Villarrica a été créé en 1940 et est actuellement l'un des plus emblématiques en raison de sa biodiversité, de ses paysages volcaniques et de son importance dans la culture mapuche.
Pour mieux expliquer tout ce processus, nous allons écouter le témoignage du frère Simón Crisóstomo Loncopan, Inal Lonko du Lof Txankura et président de l'Association Mapuche Winkulmapu de Kurarewe, du Chili,
Comme cela menaçait, a finalement été abrogée - par le décret 1083 - cette loi adoptée fin 2006 et qui avait été prolongée à plusieurs reprises. Bien qu’elle ait été considérée comme « d’urgence », sa prolongation a été de plus de 15 ans. #peuples autochtones argentine
Et maintenant, avant même d'assumer ce gouvernement, nous nous souvenons des déclarations de la vice-présidente Villarruel dans lesquelles elle disait que cette loi ne devrait plus exister.
Donc entre cela et les rumeurs que nous entendions, cette mesure n'a pas retenu notre attention, mais cela ne veut pas dire qu'elle ne nous indigne pas et ne corrobore pas la haine et le racisme en vigueur contre les communautés par ceux qui dirigent les destinées de notre pays. Il s’agit, comme le disent de nombreux frères, d’une campagne de génocide et d’extermination des peuples indigènes.
Et bien sûr, grâce à cette mesure, les juges ou les procureurs, en complicité avec le pouvoir en place, avec des propriétaires fonciers ayant obtenu des titres au moins arbitrairement ou avec de puissantes sociétés extractives, peuvent avancer sur les territoires indigènes.
Mais bon, cela nous oblige à nous rapprocher, à mieux nous organiser, à nous articuler avec différentes forces pour faire face à la dure réalité qui s'annonce. C'est pourquoi, à cette occasion, il nous a semblé très positif de diffuser les paroles de Jorge Nahuel, référence historique de la Confédération Mapuche de Neuquén, dans une interview avec lui par le Frère Oscar Moreno, que nous remercions de nous avoir fourni ce matériel très intéressant.
L'organisation d'avocats assure que le décret (DNU Milei, loi 26.160) publié au Journal Officiel n'a pas la hiérarchie nécessaire pour éliminer la suspension des expulsions des peuples indigènes. #droits indigenes argentine
Le rejet de la décision du gouvernement de permettre l'expulsion des communautés indigènes à travers le pays par le DNU se multiplie. La mesure met fin à la suspension des expulsions en vigueur par un décret de 2021 et met fin à l'état d'urgence territoriale indigène établi par la loi 26.160.
La Guilde des Avocats prévoit qu'elle demandera l'inconstitutionnalité de la mesure publiée par le gouvernement au Journal Officiel. L'avocat membre de cette organisation, Luis Virgilio, a expliqué sur Radio Encuentro que la déclaration d'urgence « est un fait, quelque chose de factuel, une situation réelle ».
"C'est le voile même que portent les communautés contre l'expulsion de leur territoire, qui doit être respecté par l'article 75 de la Constitution nationale et les traités internationaux que nous avons incorporés dans notre Constitution", a-t-il ajouté. C’est-à-dire « ce sont des droits constitutionnels qui ont vocation à être violés par un décret d’une hiérarchie inférieure », a-t-il poursuivi.
Ce mardi, le gouvernement national a décrété la fin de l'urgence territoriale indigène, abrogeant la loi 26160 et ses extensions. Cette mesure, formalisée par le décret 1083/2024, met en échec la protection des terres traditionnellement occupées par les communautés indigènes d'Argentine et donne le feu vert aux expulsions, donnant la priorité aux intérêts privés et étatiques sur les droits des peuples indigènes.
Source : https://argentina.indymedia.org/2024/12/10/el-despojo-legalizado-el-estado-anula-la-ley-26160-y-deja-a-las-comunidades-indigenas-sin-proteccion/ Traduit de l'espagnol par l'association Karukinka
Cette décision représente un revers historique dans la lutte pour la reconnaissance et la défense des territoires ancestraux. La loi 26160, adoptée en 2006, est apparue comme une réponse à des décennies de dépossession, de marginalisation et de violence envers les communautés autochtones. Son objectif était de suspendre les expulsions et de réaliser une enquête territoriale pour garantir la sécurité juridique des territoires. Cependant, l’État n’a jamais respecté cette obligation de manière globale, laissant des milliers de communautés dans une situation de vulnérabilité permanente.
Le discours officiel : délégitimation et racisme structurel
Le gouvernement a justifié l’abrogation de la loi en arguant qu’elle générait une « insécurité juridique » et affectait les droits des « propriétaires légitimes ». Dans les considérants du décret, les communautés ont été qualifiées de « fragmentées », les accusant de faire un « usage abusif » de la réglementation. Ces déclarations délégitiment non seulement les droits territoriaux des peuples autochtones, mais perpétuent également les récits racistes qui criminalisent la lutte pour la terre.
En outre, une prétendue augmentation des conflits territoriaux a été soulignée, attribuant la responsabilité aux communautés autochtones sans mentionner le rôle de l'extractivisme, des politiques néolibérales et de la violence structurelle qui ont intensifié ces affrontements. Le discours gouvernemental rend invisibles des décennies de résistance pacifique et d’organisation communautaire contre un système qui donne la priorité aux intérêts commerciaux et au pillage des ressources naturelles.
La violence de la dépossession : expulsions et impunité
Avec l'abrogation de la loi 26160, des expulsions massives sont autorisées et affectent non seulement les communautés autochtones, mais également leurs modes de vie, leurs visions du monde et la préservation du territoire en tant qu'espace de vie collective. Ces expulsions sont, par essence, une forme de violence d’État qui répond aux intérêts du capital immobilier, minier et agroalimentaire.
Les organisations autochtones et de défense des droits de la personne ont souligné que cette mesure augmenterait les conflits sociaux et approfondirait les inégalités structurelles qui affectent les peuples autochtones. Le droit à la terre n’est pas seulement une question juridique, mais aussi une lutte pour l’autodétermination et la survie culturelle dans un contexte de colonisation persistante.
Un combat qui transcende le décret
L'abrogation de la loi 26160 ne fera pas taire les voix des communautés autochtones, confrontées à la dépossession, à la criminalisation et au génocide depuis l'arrivée des colonisateurs. Aujourd’hui plus que jamais, la nécessité de continuer à lutter pour la pleine reconnaissance des territoires ancestraux est réaffirmée, d’exiger que l’État respecte les droits consacrés dans la Constitution nationale et les traités internationaux et de dénoncer les politiques qui perpétuent l’exclusion et le racisme structurel.
Depuis les territoires, les communautés résistent : parce que la terre n'est pas qu'une ressource, elle est vie, mémoire et avenir.
Le juge fédéral Rafecas estime que le procès pour la vérité initié par Lamngen Ivana Huenelaf contre la politique d'extermination impliquée par la campagne "Conquête du désert" doit être traité devant la Justice Fédérale de Neuquén.
La plainte a été déposée par Ivana Noemi Huenelaf, une femme indigène Mapuche Tehuelche, de son propre chef et conjointement avec son avocat parrain, l'avocat Fernando Cabaleiro. Dans sa présentation, elle demande qu'un procès pour la vérité soit initié pour enquêter sur la commission d'événements qui entreraient dans le cadre légal du « génocide », commis par l'État argentin au cours des années 1878 et 1890, durant ce qui a été appelé la politique d'État « Conquête du Désert", définissant ledit processus comme un objectif systématique, planifié et prémédité d'extermination de tous les membres des peuples indigènes Mapuche, Tehuelche, Pampa et Ranquel qui habitaient les territoires de la région bio patagonienne-pampéenne.
Il y est indiqué que ce plan « comprenait des fusillades, des disparitions et des abandons de populations indigènes, la coercition illégale, la torture, des actes cruels et inhumains visant à causer la mort ou des atteintes graves à l'intégrité physique et mentale, le recrutement de femmes, de personnes âgées, de garçons, de filles et d'adolescents avec transferts et déplacements forcés vers des camps de concentration, discipline, dépersonnalisation et annulation de la langue, de la culture et des croyances, vol de leur identité ancestrale, désintégration et séparation des communautés pour éviter les naissances au sein des familles indigènes, appropriation des mineurs puis soumission à la servitude, traite des êtres humains, voire esclavage.
Elle affirme également que « Bien que les auteurs intellectuels et matériels de tous les crimes commis dans le cadre de la campagne de « Conquête du désert » soient morts, l'État argentin est responsable des conséquences néfastes, atroces, perverses et sanguinaires qu'il a représentées et représente dans la mémoire vivante de chaque membre des peuples Mapuche, Tehuelche, Ranquel et Pampa, une situation qui s'aggrave inévitablement car il n'y a pas eu de justice ni même de reconnaissance explicite par l'État argentin du génocide. Cette campagne a signifié, avec la politique négationniste constante des droits des peuples indigènes à la vérité et à la réparation historique, à leur propre identité, à la récupération de leurs territoires ancestraux et au développement de la personnalité et de la vision du monde indigènes, des droits de l'homme dont la violation persiste malgré le texte constitutionnel.
En ce sens, elle demande qu'un jugement déclaratoire soit rendu en référence à l'ensemble du processus appelé «Conquête du Désert» comme génocide et que la juridiction soit ordonnée par les mesures ordonnatoires et les actes réparateurs qui correspondent à la loi.
Ensuite, elle met en lumière divers travaux de recherche qui documentent le génocide que représente la « conquête du désert », impliquant des recherches et des thèses de doctorat réalisées par des historiens, des anthropologues, des sociologues, des politologues, qui abordent la question indigène dans notre pays, « qui ont fait il est possible d'analyser, de réviser et de systématiser les données et les documents qui se réfèrent audit sujet, permettant ainsi de reconstruire et de révéler fidèlement et objectivement des faits qui font partie des processus historiques qui ont été intégrés, réduits au silence, non racontés devant la suprématie des récits officiels émanant des institutions étatiques elles-mêmes, dans le but inacceptable de présenter la conquête du désert comme un projet civilisationnel (y compris dans les contenus curriculaires des niveaux moyen et universitaire du système éducatif public) ), et qu'à la lumière de la pleine validité des droits de l'homme, la Constitution nationale de l'Argentine elle-même, en vigueur depuis 1853, a une entité génocidaire claire et incontestable.
Ensuite, comme toile de fond, elle se réfère au massacre de Napalpí, qui, dans le procès pour la vérité, a déclaré la responsabilité de l'État national argentin « dans le processus de planification, d'exécution et de dissimulation dans la commission du crime d'homicide aggravé de cruauté » "avec pulsions de perversité brutale" (art. 80, inc. 2 du C.P-selon la rédaction de 1921-) dans la réitération de faits qui se concurrencent et la réduction à la servitude (art. 140 CP) en réitération d'événements qui se font concurrence, tous deux en compétition réelle (art. 55 du CP.) -, par lesquels entre 400 et 500 personnes des peuples Moqovit et Qom ont été assassinées lors de la concentration de Napalpí, situé sur le territoire national du Chaco.
Concernant la compétence territoriale, elle souligne que « bien que nous soyons confrontés à la présence de plusieurs événements atroces survenus dans plusieurs juridictions (dont la Ville autonome de Buenos Aires), nous considérons qu'ils font partie d'un plan génocidaire systématique, formant un plexus d'action qui a pour origine les actes de l'État émanant du Pouvoir Exécutif National, c'est-à-dire les instructions données par le Président de la Nation Nicolás Avellaneda lui-même et par le Ministre de la Guerre de la Nation Julio Argentino Roca avec siège à la ville de Buenos Aires pour l'exécution des expéditions qui faisaient partie de la Conquête du Désert”, en sollicitant l'unification de l'enquête des faits devant cette juridiction.
« L'événement signalé a atteint un point où il n'y a aucun élément dans cette juridiction qui justifie la poursuite de l'enquête dans la ville autonome de Buenos Aires, étant entendu que c'est la Justice fédérale de la province de Neuquén qui doit se concentrer sur l'étude de cette affaire. Je considère que toute preuve qui pourrait être développée dans ces archives (telles que les archives appartenant à la province où auraient eu lieu les événements, la vérification des antécédents des archives des peuples indigènes à travers un système de recensement effectué avant ladite province, les actes de naissance (et certificats qui prouvent ces liens, entre autres) auront leur épicentre dans la province de Neuquén », a déclaré le juge Rafecas.
La construction d’une route au milieu de la plus grande colonie de manchots de Magellan avait tué des centaines de ces oiseaux et détruit autant de nids en 2021, choquant profondément le pays. L’accusé pourrait être condamné à de la prison ferme.
Pour la première fois en Argentine se tient un procès pour dégâts à l’environnement et cruauté envers les animaux. Les faits remontent à l’automne 2021 lorsqu’un éleveur de bétail, propriétaire d’un terrain situé à côté de la plus grande colonie au monde de manchots de Magellan, a tracé une piste au milieu de la réserve, détruisant près de 200 nids et tuant des centaines d’œufs et d’animaux. L’homme vient d’être reconnu coupable, la sentence sera prononcée lundi.
C’est le neveu de l’éleveur qui avait découvert le carnage et alerté les autorités. En pleine période de reproduction, des manchots ont été enterrés vivants dans leurs nids avec leurs poussins. Selon les biologistes qui se sont rendus dans la réserve après la découverte des faits, les adultes survivants, totalement déboussolés, essayaient en vain de réanimer leurs petits.
