Ce vendredi, le premier événement officiel commémorant la Journée du génocide selk’nam a eu lieu à Río Grande. Les autorités provinciales et locales, les législateurs, les conseillers, les membres du peuple Selk’nam et les résidents de la province y ont participé.
Traduit de l’espagnol par l’association Karukinka. Titre original « Se llevó a cabo en Río Grande el primer acto oficial en conmemoración del Día del Genocidio Selk’nam ». Source : https://www.tierradelfuego.gob.ar/blog/2022/11/25/se-llevo-a-cano-en-rio-grande-el-primer-acto-oficial-en-conmemoracion-del-dia-del-genocidio-selknam/
L’année dernière, l’anniversaire de la Journée du génocide de Selk’nam a été institué par une loi de l’Assemblée législative de la Terre de Feu (AIAS), faisant du 25 novembre un jour de deuil provincial.
Dans son discours, la secrétaire aux Droits de l’Homme et à la Diversité, Abigail Astrada, a déclaré que « grâce au fait que l’année dernière la loi qui a établi la Journée des Aborigènes Fuégiens a été modifiée, nous célébrons aujourd’hui le premier acte officiel de la Journée du Génocide de Selk’nam ». « Il s’agit d’une étape importante pour la communauté et pour l’ensemble de la province. »
« Nous laissons derrière nous une journée de célébration et commémorons une journée de deuil provincial, en mémoire de nos peuples autochtones et en reconstruction de notre histoire fuégienne », a-t-elle ajouté.
De même, la responsable a déclaré que « nous savons bien que le peuple Selk’nam est originaire de la Terre de Feu et qu’il continue d’habiter les terres de l’État argentin. Les Selk’nam ont été victimes de la colonisation, de la misère et de la privation de leurs droits humains, comme en témoignent les enlèvements d’indigènes Selk’nam emmenés en Europe pour être exposés dans des zoos humains. « C’était l’une des atteintes à leurs droits. »
« Nous suivons le chemin de la réparation et de la visibilité du peuple Selk’nam, en le reconnaissant comme sujets vivants, comme gardiens de notre patrimoine culturel, comme sujets de droits. Ce sont ces familles qui ont résisté au génocide en Terre de Feu et qui sont avec nous aujourd’hui », a-t-elle souligné.
Enfin, Astrada a souligné que « le peuple Selk’nam est vivant et que le plus important est qu’il a résisté et continue de résister à la violation de ses droits ».
Pour sa part, Miguel Pantoja, membre de la communauté Selk’nam, a déclaré : « Je tiens à remercier toutes les personnes impliquées dans la réforme de la loi, elles étaient nombreuses et je suis sûr que devant nous, derrière nous et à nos côtés se trouvent les anciens.
« Pour nous, c’est un jour de deuil. Un jour comme aujourd’hui, un massacre s’est produit, qui n’était ni le premier ni le dernier. Ce n’était pas seulement un jour, mais trois décennies du pire génocide. Des crimes contre l’humanité ont été commis et n’ont pas encore été reconnus », a-t-il déclaré, assurant que « je veux simplement rappeler que nous sommes un peuple vivant, car il existe un paradigme selon lequel nous sommes un passé sans présent, que nous existons dans des vitrines et dans les musées. Ce n’est pas le cas, nous sommes ici et nous avons besoin de promouvoir des politiques publiques plus nombreuses et meilleures pour que nous ayons une meilleure réalité. »
Pour conclure, María Salamanca, une femme Selk’nam, a déclaré que « nous sommes à 136 ans des actes commis par les explorations de ces territoires. Je tiens à remercier ceux qui ont travaillé à cette reconnaissance. Cela fait mal d’accepter que cela soit arrivé à mon peuple. Cependant, nous sommes présents ici. »
« Je voudrais demander que la reconnaissance de ce génocide soit maintenue à jamais. Nous allons rester vivants pour toujours dans nos enfants et petits-enfants, car nous portons le sang Selk’nam », a-t-elle expliqué.
L’événement s’est terminé par des interventions artistiques.
Lauriane Lemasson est photographe, ethno-musicologue et chercheuse rattachée à la Sorbonne. Depuis une expédition scientifique réalisée en 2013 pour étudier les paysages sonores et les peuples ancestraux de la Grande Île de Terre de Feu, elle est animée par une quête : faire reconnaitre l’existence des peuples du détroit d’Hatitelem (les Yagan, les Haush et les Selknam), dont les représentants ont été exterminés par les colons européens, ou assimilés de force à la culture hispanique d’Argentine et du Chili. Il est urgent de faire reconnaitre la vérité sur ces peuples, de faire connaitre leur négation par l’histoire officielle, et la spoliation de leurs terres – Elle joue un rôle de passeur, d’accompagnateur de ces peuples; et utilise l’art comme moyen de sensibiliser, comme porte d’entrée pour faire naitre de l’empathie. Elle garde un espoir de changement avec la nouvelle génération, et le revouveau indigène à l’œuvre
Les vestiges archéologiques de l’une des enclaves défensives et productives établies par la Couronne espagnole entre 1779 et 1810 sur la péninsule de Valdés révèlent un établissement précaire, témoin de la présence espagnole en Patagonie.
Plan et description du port de la baie San José, 1779. / Fundacao Biblioteca Nacional Rio de Janeiro (Brésil). Collection De Angelis. Cartographie ARC.023,06,022
CONICET/DICYT Dans le cadre des réformes bourboniennes, le roi Charles III décide de protéger et de renforcer sa présence dans les territoires indigènes d’Amérique. Ce projet de colonisation comprenait l’établissement de quatre enclaves sur la côte atlantique de la Patagonie. Une équipe de recherche archéologique multidisciplinaire du CONICET étudie les vestiges des colonies de Fuerte San José et Puesto de la Fuente, érigées entre 1779 et 1810 sur la péninsule de Valdés (province de Chubut), afin de comprendre leurs modes de vie, la complexité des relations interethniques entre les colons et les populations indigènes, et les stratégies de survie dans des contextes de pénurie et d’hostilité. « Ce qui reste dans les entrepôts est extrêmement abîmé (farine devenue terreau, sacs infestés de vers). Cet entrepôt est fortement infesté de rats, car il a été construit en premier, et ils dévorent toute la farine et les légumineuses », peut-on lire dans l’un des documents recueillis par les enquêteurs.
Les archéologues Silvana Buscaglia, de l’Institut multidisciplinaire d’histoire et de sciences humaines (IMHICIHU, CONICET), et Marcia Bianchi Villelli, de l’Institut de recherche sur la diversité et les processus de changement (IIDyPCa, UNRN-CONICET), travaillent depuis plus de vingt ans sur l’étude de la colonisation espagnole de la côte patagonienne. Depuis 2014, ils ont ajouté à leur équipe Solana García Guraieb, de l’Institut national d’anthropologie et de pensée latino-américaine (INAPL), et Augusto Tessone, de l’Institut de géochronologie et de géologie isotopique (INGEIS, CONICET-UBA). Au fil des ans, les membres de l’équipe ont publié de nombreux ouvrages sur la colonisation du Fort San José.
« Le Fort San José présente des caractéristiques particulières qui le distinguent des autres enclaves établies dans la région. C’était un établissement précaire, annexe du Fort Nuestra Señora del Carmen. Peu après, face au besoin d’eau douce, fut créé le Puesto de la Fuente, un établissement productif complémentaire situé près de la Salina Grande, à environ 30 kilomètres du fort. Les deux établissements étaient habités par une petite population militaire qui se relayait chaque année ; ils durèrent trente et un ans, jusqu’à ce qu’en 1810, des tensions avec les populations indigènes provoquent une attaque qui se solda par la mort de la moitié de ses occupants », explique Buscaglia.
Selon l’équipe de recherche, il existe une documentation abondante concernant le caractère et les intentions de la Couronne espagnole lorsqu’elle s’est établie dans certains sites qu’elle considérait comme stratégiques.
« Les colonies furent conçues comme des enclaves frontalières car elles avaient une fonction explicitement défensive. Elles visaient à renforcer la présence espagnole contre l’avancée anglaise dans la région, à fournir un abri dans les ports naturels et à soutenir l’exploitation des ressources marines et salines disponibles dans la région. Puisque la Couronne centralisait l’approvisionnement des populations et que leur seul lien avec le Río de la Plata était maritime, elles servaient également à intégrer les ports au système d’échange colonial », explique Bianchi Villelli.
Pour comprendre certaines des caractéristiques des personnes qui vivaient au fort, Solana García Guraieb et Augusto Tessone ont utilisé la bioarchéologie, qui leur permet de comprendre le profil biologique des populations du Fort San José.
« Nous avons pu recueillir de nombreuses informations grâce à des études ostéologiques et biochimiques. Nous avons découvert un cimetière et avons pu comparer des documents sur le profil biologique des habitants, hommes et adultes, ainsi que sur leur état de santé précaire. L’occupation était marquée par des maladies comme le scorbut. L’analyse des isotopes stables a révélé des caractéristiques alimentaires et indiqué une diversité d’origines parmi ses habitants, incluant peut-être des régions des Caraïbes », explique García Guraieb.
En ce qui concerne les relations interethniques, les chercheurs soulignent leur nature complexe et variable ainsi que le dynamisme et la reconfiguration constante des liens interculturels à travers l’espace et le temps. « Ainsi, dans le cas du Fort San José, nous observons que, d’un point de vue discursif, les références à la péninsule Valdés révèlent une lacune importante jusqu’en 1787, du moins dans le corpus documentaire recueilli aux Archives nationales. Durant les dernières années de l’occupation du Fort, les documents décrivent les populations indigènes comme majoritairement hostiles, et leurs contacts avec les habitants du Fort sont associés à des agressions physiques, des décès et des vols », explique Buscaglia.
Le Fort, qui ne l’était pas
Lors de leurs premières visites sur le site, les chercheurs ont consulté des cartes et diverses sources d’information et ont détecté des divergences entre elles. Par exemple, devant l’île aux Oiseaux (isthme Florentino Ameghino dans la péninsule de Valdés), se trouve aujourd’hui une réplique de ce qui aurait été la chapelle du Fort San José, construite pour le tourisme et pour commémorer l’exploit colonisateur. Cependant, au fur et à mesure que l’enquête progressait, il s’est avéré que cette construction était en réalité inspirée de la chapelle coloniale de la Citadelle de Montevideo (Uruguay). En raison d’une confusion dans les archives entre la batterie de Montevideo et le fort de Patagonie, tous deux portant le même nom, les cartes du Río de la Plata ont été attribuées à tort à la péninsule de Valdés. « Nous étions sur le terrain, examinant les plans et constatant une divergence significative avec le récit. Les installations réelles de San José étaient construites avec des matériaux précaires. C’était un fort fait de branches et de peaux, avec des abris, des vivres et une pénurie d’eau potable », décrit Bianchi Villelli.
C’est l’un des nombreux exemples de ce type de contraste entre les récits historiques traditionnels et les preuves historiques et archéologiques : « La perspective de l’archéologie historique, qui intègre, d’une part, l’examen critique de l’information documentaire et, d’autre part, une approche interdisciplinaire de l’étude de différentes lignes d’analyse archéologique et bioarchéologique, nous permet de réévaluer les discours traditionnels sur un processus complexe et multidimensionnel comme le colonialisme en Patagonie », souligne Buscaglia.
Le document appartenant à Edgardo Esteban, fait prisonnier par les Britanniques en 1982 à l’issue de la capitulation de Buenos Aires, une blessure toujours à vif dans le pays, avait été repéré sur un site de vente aux enchères au Royaume-Uni.
Par Flora Genoux (Buenos Aires, correspondante) Publié le 11 mai 2022 à 03h20, modifié le 11 mai 2022 à 09h43
Edgardo Esteban, ému, brandit sa carte militaire, à l’issue d’une cérémonie de remise officielle, organisée au ministère des affaires étrangères, à Buenos Aires, le 21 avril 2022. INSTAGRAM @EDGARDOJESTEBAN
LETTRE DE BUENOS AIRES
Les yeux brillants, Edgardo Esteban, 59 ans, brandit sa carte d’identité militaire, le point final à « un puzzle de quarante ans », selon ses déclarations, à l’issue de cette cérémonie filmée, organisée au ministère des affaires étrangères, à Buenos Aires, le 21 avril. Sur le précieux papier, une photo de lui en noir et blanc, en tenue de soldat. Il a 18 ans et les cheveux coupés à ras, à son grand dam – ce fan de Queen préférait les porter longs, comme la jeunesse de cette époque. Le tampon de l’armée est apposé, au-dessus de la mention de son groupe sanguin, A +, et de la date de la délivrance du document, le 2 juin 1981.
L’Argentine est alors en pleine dictature militaire, depuis le coup d’Etat de 1976, et c’est cette pièce d’identité que le jeune Edgardo Esteban porte sur lui quand il décide de rejoindre, comme soldat, l’archipel des Malouines, en avril 1982, à environ 500 km des côtes de la Patagonie argentine, un peu « comme une aventure », comme « s’[il allait] sur la Lune ». Avant de découvrir, à même pas 20 ans, « le mot mort », durant cette guerre qui oppose pendant soixante-quatorze jours, du 2 avril au 14 juin, l’Argentine au Royaume-Uni. Sous contrôle britannique depuis 1833, auparavant argentines, ces îles ont toujours été revendiquées par Buenos Aires. En 1982, la junte militaire, alors malmenée par une économie moribonde, voit là l’occasion de fédérer le pays autour d’une cause commune. Bilan : 649 morts côté argentin, 254 côté britannique. Une défaite qui accélère la chute de la dictature et le retour à la démocratie, en 1983.
« Je suis un homme qui aime la vie, mais cette blessure de la guerre, que je pensais fermée, s’est ouverte de nouveau avec intensité. [Ce document] me ramène à son souvenir », confie Edgardo Esteban, journaliste, actuellement directeur du Musée des Malouines et de l’Atlantique Sud, à Buenos Aires. Une carte d’identité volatilisée pendant des décennies, qui a voyagé à son insu depuis cet archipel situé à 12 000 km de Londres jusqu’au Royaume-Uni, avant de…
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Pascal Blanchard et Bruno Victor-Pujebet racontent comment ces manifestations populaires ont propagé le mythe de l’inégalité des races et justifié le fait colonial.
Publié le 5 avril 2022 à 17h00·Mis à jour le 5 avril 2022 à 17h45
Zoo humain, l’expression est certes anachronique – elle est apparue dans les années 2000 -mais elle sied parfaitement à ces manifestations populaires nord-américaines et européennes qui, du début du XIXe siècle jusqu’à la Seconde Guerre mondiale, ont mis en scène diverses ethnies issues des empires coloniaux dans des foires et autres expositions universelles. Par-delà l’humiliation publique et les mauvais traitements – la plupart des individus exhibés périssaient de froid, de maladie -, le spectacle propagea le racisme autant qu’il justifia l’investissement des politiques coloniales de l’époque.
Baromètre de la pensée raciste
Avec une foule impressionnante d’images d’archives, ce documentaire fouillé, pédagogique et émouvant retrace l’évolution de ce phénomène oublié, du moins négligé par une génération d’historiens ( « Comme tout ce qui se rapporte à la culture populaire » , précise-t-on ici). Des premières attractions du forain Phineas Barnum, prince du « freak show » américain – où Aborigènes et Pygmées, fondus dans une troupe de handicapés occidentaux, étaient assimilés à des monstres humains -, à ces cartes postales vivantes, entre la crèche géante et le parc d’attractions livrant au visiteur blanc un folklore exotique dévitalisé au début du XXe siècle, le zoo humain n’est pas un genre monolithique. C’est au contraire un baromètre ultra-précis de la pensée raciste, de ses tréfonds primitifs à son polissage relatif : après avoir fantasmé ces populations comme cannibales, il s’agit par la suite de les érotiser, puis de les présenter comme assimilables à la civilisation.
L’autre atout du film tient à sa manière de mettre en relief une poignée de destins individuels, démarche qui prend à rebours le principe d’effacement du zoo humain. De « Petite Capeline », enfant de 2 ans issue de Patagonie succombant à une bronchite au Jardin d’Acclimatation – place forte du genre en France -, à cet Aborigène dont on retrouve, des décennies après sa mort, la dépouille momifiée au sous-sol d’une entreprise de pompes funèbres de Cleveland, tous recouvrent ce soir un éclair de dignité.
Mardi 5 avril à 20h55 sur Arte. Documentaire de Pascal Blanchard et Bruno Victor-Pujebet (2018). 1h30. (Disponible en replay jusqu’au 3 juin 2022 sur Arte.tv).
