Le Réseau des Femmes Autochtones pour la Défense de la Mer, composé de cinq peuples (Diaguita, Chango, Mapuche, Kawésqar et Yagán) a dénoncé les attaques et l'invisibilisation subies au Chili malgré une loi reconnue internationalement comme un modèle de conservation marine inclusive : la loi Lafkenche. #unoc3 peuples autochtones chili
Lors de la Troisième Conférence des Nations Unies sur les Océans (UNOC3), qui s’est tenue du 9 au 13 juin 2025 à Nice (France), le Chili a projeté une image de leader mondial en matière de politiques océaniques, annonçant son engagement à protéger plus de la moitié de son océan — dépassant ainsi l’objectif 30×30 —, à accueillir le Secrétariat du Traité sur la Haute Mer et à se porter candidat pour co-présider la prochaine Conférence des Océans (UNOC4).
Cependant, depuis cette même tribune internationale, le Réseau des Femmes Autochtones pour la Défense de la Mer, représentant les visions collectives des cinq peuples qui le composent — Diaguita, Chango, Mapuche, Kawésqar et Yagán —, ainsi que l’Identité Territoriale Lafkenche et d’autres leaders des peuples côtiers du sud du Chili, ont exposé une contradiction douloureuse : le pays qui cherche à diriger la conservation marine mondiale attaque et invisibilise chez lui une loi reconnue internationalement comme un modèle de conservation marine inclusive.
Il s’agit de la Loi 20.249, qui crée les Espaces Côtiers Maritimes des Peuples Autochtones (ECMPO), une réglementation issue de la lutte légitime des peuples autochtones. Cette loi permet d’attribuer l’administration d’espaces maritimes côtiers délimités à des communautés ayant historiquement exercé leur usage coutumier, dans le but de préserver les pratiques traditionnelles, de conserver les ressources naturelles, de garantir le bien-être et le lien ancestral avec la mer, et de promouvoir une gouvernance participative et inclusive du littoral entre les différents acteurs territoriaux.
Comme l’a expliqué Pamela Mayorga Caro, coordinatrice du Réseau, lors de la conférence, cette loi est « un outil de co-administration qui rend visibles et donne la possibilité aux communautés d’avoir une voix démocratisée sur l’avenir de leurs territoires ».
Alors que le Chili aspire à diriger la conservation marine mondiale, ses avancées océaniques n’intègrent pas de manière substantielle les côtes continentales et les eaux intérieures, épicentre des conflits socio-environnementaux. Et, paradoxalement, la Loi 20.2491, qui pourrait être l’un des outils clés pour progresser dans ce sens, ne fait pas partie de l’agenda officiel des politiques océaniques du pays et, au contraire, fait l’objet de fortes attaques de la part de secteurs industriels et politiques qui cherchent à la modifier.
Comme l’a réitéré Astrid Puentes Riaño, Rapporteuse spéciale de l’ONU, lors de plusieurs interventions à la Conférence des Océans, et dans un récent article publié dans El País, dans l’élaboration de politiques océaniques efficaces « la reconnaissance des droits des communautés côtières est essentielle, car environ 500 millions de personnes dépendent de la pêche artisanale et, tout comme le peuple mapuche lafkenche, beaucoup d’entre elles sont des peuples autochtones dont l’expérience sert à protéger la vie de l’océan. Cependant, elles sont rarement incluses dans les processus de prise de décision, alors qu’elles sont essentielles pour trouver des solutions. »2
Ingrid Echeverría Huequelef, coordinatrice du Réseau, s’est exprimée depuis Nice en affirmant qu’il s’agit « d’une loi née de la spiritualité du peuple mapuche lafkenche, une loi inclusive… mais qui, en raison de l’ignorance, est très durement attaquée par les industries extractives et par un certain mouvement politique chilien. » De son côté, Yohana Coñuecar Llancapani, coordinatrice du Réseau et représentante des peuples autochtones à la Commission régionale d’utilisation du littoral de la Région des Lacs, a ajouté qu’en tant que femmes défenseures du territoire, « nous subissons des campagnes de haine et de racisme, et sommes constamment invisibilisées par l’État. »
Cette loi et sa défense reposent sur une compréhension profonde de l’océan, que les représentantes du Réseau ont exprimée clairement : « La mer est pour nous un espace de mémoire, de subsistance, de spiritualité, de culture et de travail. » Cette perspective ancestrale, qui contraste fortement avec les politiques extractivistes de « l’Économie Bleue » promues par les gouvernements et les industries, offre des alternatives concrètes et durables pour la protection des océans, fondées sur des systèmes de gouvernance communautaire et des savoirs transmis de génération en génération. Face à un modèle qui considère la mer comme une ressource à exploiter, les femmes autochtones proposent une relation de réciprocité et de soin qui a prouvé son efficacité depuis des siècles.
Cette vision intégrale se traduit par une proposition politique concrète et sans ambiguïté : « les politiques publiques ne peuvent être fondées sur le centralisme, elles doivent émaner des territoires. Elles ne peuvent être influencées par le pouvoir économique des industries. » Leur position, forgée par des années de résistance, est inébranlable : « nous, femmes de la mer, ne permettrons pas le recul des droits que nous avons obtenus de haute lutte, pour nous-mêmes et pour les gens qui vivent et travaillent sur la mer, la naviguent et récoltent non seulement des poissons, mais aussi des algues, des coquillages, pour ceux qui résistent et protègent les esprits qui habitent les territoires. » — Ingrid Echeverría Huequelef.
Cette fois depuis la Conférence sur les Océans, demain depuis différents territoires côtiers du Chili, et en novembre à Belém lors de la COP30, le Réseau des Femmes Autochtones pour la Défense de la Mer maintiendra sa voix haute et continuera d’interpeller directement le gouvernement chilien, la FAO, les organisations internationales, les bailleurs de fonds, les industries et tous les acteurs impliqués dans la gouvernance de la mer. Le message est clair :
Mettre fin à la marchandisation de l’océan au nom de la croissance bleue et à d’autres mesures de conservation fondées sur les aires, qui ne respectent ni nos droits ni nos modes de vie.
Assurer une approche interculturelle et de genre transversale dans les politiques océaniques et une participation active et centrale des peuples autochtones et des communautés de la mer dans la gouvernance marine.
Garantir la non-régression des droits dans les territoires côtiers-marins acquis à travers des processus de lutte légitimes.
Prévenir, arrêter et garantir la justice face aux menaces et à la criminalisation des défenseur·e·s de la mer.
Exiger de la cohérence au gouvernement chilien dans sa politique océanique pour pouvoir se porter candidat à l’accueil du Secrétariat du Traité sur la Haute Mer et à l’organisation de l’UNOC4.
Le Réseau rappelle un principe fondamental : garantir des océans sains exige d’inclure les voix de celles et ceux qui vivent de la pêche, de la récolte et de la cueillette, qui habitent les côtes et comprennent de première main l’interdépendance entre la santé des océans, les activités humaines et la justice territoriale.
Le Chili doit résoudre ses incohérences internes et honorer ses engagements et responsabilités légales envers les communautés, avant de prétendre à la reconnaissance de son leadership mondial en matière de politiques océaniques.
« Le Chili parle très bien à l’extérieur, mais à la maison, il doit régler ses comptes. » — Pérsida Cheuquenao Aillpán, Présidente de l’Identité Territoriale Lafkenche et coordinatrice du Réseau des Femmes.
Nice a montré que cette contradiction n’est pas exceptionnelle, mais fait partie d’une crise mondiale plus profonde où il existe toujours un fossé abyssal entre le discours environnemental et la pratique extractiviste, face auquel il n’y a pas de place pour la complaisance ni pour le silence complice.
Lire l’Appel à l’Action complet ici [en espagnol].
Elle avait 56 ans. Virginia Choquintel est décédée à Río Grande. Elle avait souffert du déracinement, de la solitude, de l’alcoolisme et de la contradiction d’être la descendante d’un père et d’une mère selk’nam tout en ignorant l’histoire et la culture de son peuple.
Le décès de Virginia Choquintel à Río Grande à l’âge de 56 ans marque la fin d’une vie marquée par le déracinement et la quête d’identité. Née en 1942, à une époque où la population Selk’nam était décimée par la violence et les maladies, Choquintel incarna la paradoxale condition d’être descendante d’un peuple autochtone qu’elle ne connaissait pourtant pas.
Elle ne gardait que quelques souvenirs flous de son père, durant son enfance à la Mission salésienne : « Tous les après-midis, il venait me chercher et m’emmenait faire des promenades à cheval », mais elle ne se souvenait pas « si nous parlions ». Sa mère succomba à une épidémie : « De ma mère, je me souviens à peine… elle est morte quand j’étais toute petite » (entretien avec l’auteur en mai 1994).
Son enfance s’est déroulée dans une mission salésienne, où ses liens culturels se sont affaiblis. Ses souvenirs de ses parents étaient fragmentaires, et l’histoire de son peuple lui était étrangère. Les informations sur les massacres d’indigènes, qu’elle n’apprit que tardivement, la plongèrent dans l’angoisse.
Après des années de travail comme employée domestique à Buenos Aires, une rencontre fortuite favorisa son retour à Río Grande en 1989. Là, elle commença à reconstruire son passé et à renouer avec ses racines. Son histoire attira l’attention d’étudiants et de chercheurs, bien qu’elle reconnaissait elle-même sa connaissance limitée de la culture Selk’nam.
« On me demande si je sais comment les Indiens faisaient du feu, je ne savais pas… eux me disaient que c’était avec des pierres, maintenant je le sais. Ils me posaient beaucoup de questions, au final ils en savaient plus que moi… »
Dans ses dernières années, Choquintel connut la reconnaissance tardive d’une société tentant d’atténuer sa culpabilité face au génocide. Cependant, ces hommages ne parvinrent pas à dissiper le sentiment de solitude et d’oubli qui l’accompagnait. Tourmentée par les contradictions, elle se sentit à la fois reconnue comme « la dernière Selk’nam » et profondément étrangère à son propre héritage. Sa vie fut un témoignage éloquent de l’impact dévastateur de la perte culturelle et de la difficulté à retrouver une identité arrachée.
La Pacification de l’Araucanie : analyse exhaustive de l’invasion, de la dépossession et du génocide Mapuche
L’histoire du Chili comporte un chapitre écrit avec des euphémismes et du sang : la mal nommée « Pacification de l’Araucanie ». Cet article plonge dans les détails de ce processus (1861-1883), déconstruisant le récit officiel pour révéler une opération complexe de conquête militaire, de dépossession légale et de colonisation forcée qui a redéfini le destin de l’État chilien et du peuple Mapuche, laissant un héritage de conflit qui perdure jusqu’à aujourd’hui.
Pacification de l'Araucanie ou ¿Génocide Mapuche? (01/06/2025, conociendo.cl)
Contexte historique : Le Wallmapu autonome et l’État chilien expansionniste
Les acteurs clés du conflit
Le plan de l’État : La proposition d’occupation de Cornelio Saavedra
L’exécution militaire : Phases d’une guerre asymétrique
4.1. Première phase (1861-1868) : Avancée et fortification
4.2. Deuxième phase (1869-1881) : Pause diplomatique et consolidation
4.3. Troisième phase (1881-1883) : L’offensive finale
La dépossession légale : Comment les lois ont anéanti la propriété mapuche
5.1. La loi de radication de 1866 : L’arme juridique
5.2. Les « titres de merced » : Le confinement dans les réductions
La colonisation dirigée : Terres pour certains, dépossession pour d’autres
La catastrophe humaine et le débat sur le génocide
7.1. Génocide et ethnocide : Le débat conceptuel
7.2. Perspectives historiographiques en débat
7.3. Éléments de la dévastation démographique
L’impact total : La désarticulation de la société mapuche
Résistance et résilience mapuche
Héritage et dette historique : Les racines du conflit actuel
Analyse comparative : Araucanie, le « désert » argentin et l’Ouest américain
1. Contexte historique : Le Wallmapu autonome et l’État chilien expansionniste
Au milieu du XIXe siècle, la frontière sud du Chili était clairement délimitée par le fleuve Biobío. Au sud s’étendait le Wallmapu, territoire ancestral du peuple Mapuche, nation indépendante de facto ayant résisté à la conquête espagnole pendant plus de 300 ans. La société Mapuche était organisée en une structure sociale et politique complexe basée sur le lof (clan familial), l’ayllarewe (fédération de lofs) et les butalmapus (grandes alliances territoriales).
Pour l’État chilien, consolidé après les guerres d’indépendance et sous l’influence des idées européennes de progrès, cette autonomie était un problème. Les élites politiques et économiques, sous les présidences de Manuel Montt (1851-1861) puis José Joaquín Pérez (1861-1871), ont vu l’occupation comme une nécessité pour :
S’approprier les ressources : les terres de l’Araucanie étaient considérées comme le « grenier du Chili ».
Unifier le territoire : relier la zone centrale aux colonies de Valdivia et Llanquihue.
Affirmer la souveraineté : éliminer la frontière intérieure et projeter une image de nation moderne.
2. Les acteurs clés du conflit
Ce processus historique a été mené par des figures et groupes aux intérêts radicalement opposés.
Catégorie
Acteurs principaux
Rôle dans le conflit
État chilien (officiels)
José Joaquín Pérez, Federico Errázuriz Z., Aníbal Pinto, Domingo Santa María
Présidents ayant impulsé la politique d’occupation
Colons chiliens et européens, Orélie Antoine de Tounens
Occupé les terres, prétexte pour la conquête
3. Le plan de l’État : La proposition de Cornelio Saavedra
En 1861, le colonel Cornelio Saavedra Rodríguez a présenté au Congrès chilien un plan détaillé de « Pacification de l’Araucanie ». Il proposait d’abandonner la politique des traités pour une occupation matérielle, fondée sur trois axes :
Avancer la frontière militaire du Biobío au Malleco, avec des forts.
Subdiviser et vendre les terres « sécurisées ».
Promouvoir l’installation de colons chiliens et étrangers pour « chileniser » la région.
Le plan a suscité débat, mais a été approuvé par le Congrès, déclenchant l’invasion.
4. L’exécution militaire : Phases d’une guerre asymétrique
La conquête militaire s’est déroulée en plusieurs phases, interrompues par des soulèvements Mapuche et la Guerre du Pacifique.
Première phase (1861-1868) : Avancée et fortification Fondation de forts (Angol, Mulchén, etc.), résistance Mapuche immédiate, tactique de « terre brûlée » appliquée par l’armée.
Deuxième phase (1869-1881) : Pause diplomatique et consolidation Ralentissement de l’avancée, consolidation territoriale, introduction du télégraphe et du chemin de fer.
Troisième phase (1881-1883) : L’offensive finale Dernier grand soulèvement Mapuche en 1881, répression militaire massive, fondation de Temuco, fin militaire de la « Pacification ».
5. La dépossession légale : Comment les lois ont anéanti la propriété Mapuche
La conquête militaire fut indissociable d’une conquête juridique. Loi de Radication de 1866 :
Définition de « terres vacantes » : toute terre non « occupée continuellement » par les indigènes devient propriété de l’État.
Imposition de la propriété privée individuelle, étrangère à la culture Mapuche.
Création de commissions de radication, processus entaché d’abus et de corruption.
Les « Titres de Merced » : Confinement dans des réductions
Attribution de petites portions de terres (environ 6 hectares/personne), insuffisantes pour l’économie traditionnelle.
Perte de plus de 90% du territoire Mapuche.
Fragmentation sociale et isolement des communautés.
6. La colonisation dirigée : Terres pour certains, dépossession pour d’autres
Traitement du peuple Mapuche : confinement dans des réductions, absence de soutien étatique, statut de « mineurs » sous tutelle. Traitement des colons européens/chiliens : grandes parcelles, soutien étatique (voyages, outils, animaux, assistance médicale), statut de citoyens à part entière.
7. La catastrophe humaine et le débat sur le génocide
La « Pacification » fut une catastrophe humaine ayant décimé la population Mapuche, alimentant un débat sur le terme « génocide » selon la définition de l’ONU (1948).
Destruction de l’économie, dépossession des terres, confinement dans des zones invivables, famines et épidémies massives.
Etnocide : destruction de la culture par interdiction de la langue, de la religion, de l’éducation propre.
Perspectives historiographiques
Traditionnelle : processus inévitable pour l’unification du Chili.
Révisionniste : conquête impérialiste, violence systématique, étiquette d’etnocide ou génocide.
Mapuche : invasion d’un pays souverain, début d’une relation coloniale persistante.
Effondrement démographique
Entre 20 000 et 30 000 Mapuche morts de faim et de maladies entre 1881 et le début du XXe siècle.
La population Mapuche, estimée à un demi-million avant la conquête, a subi un effondrement démographique dont elle ne s’est remise qu’après plus d’un siècle.
8. L’impact total : Désarticulation de la société Mapuche
La « Pacification » a provoqué une rupture structurelle dans tous les aspects de la vie Mapuche :
Politique : perte d’autorité des lonkos.
Économique : passage d’une société prospère à la pauvreté.
Sociale : fragmentation et migration forcée vers les villes.
Culturelle : assimilation forcée, menace sur la langue et la vision du monde Mapuche.
9. Résistance et résilience Mapuche
Malgré la dévastation, la résistance Mapuche a perduré, se transformant en luttes politiques et juridiques au XXe siècle. La mémoire et l’identité culturelle ont survécu clandestinement, témoignant d’une résilience remarquable.
10. Héritage et dette historique : Les racines du conflit actuel
La « Pacification de l’Araucanie » est à l’origine directe du conflit actuel au Chili. Les revendications territoriales et d’autonomie du mouvement Mapuche s’appuient sur cette dépossession historique. La « dette historique » est centrale dans le débat public, et les recommandations de réparation restent largement non appliquées.
11. Analyse comparative : Araucanie, le « désert » argentin et l’Ouest américain
Le processus chilien n’est pas isolé :
Conquête du Désert (Argentine, 1878-1885) : justification idéologique similaire, tactiques de guerre totale, objectif de libération des terres pour l’élevage.
Guerres indiennes (États-Unis, XIXe siècle) : expansion vers l’ouest, réserves, dépossession et violence similaires.
Dans tous les cas, les États-nations ont utilisé leur supériorité militaire et un cadre légal pour déposséder les peuples autochtones, laissant un legs de traumatisme et de lutte pour la justice.
Conclusion : Une histoire à revendiquer
La « Pacification de l’Araucanie » fut une guerre de conquête qui a dépossédé un peuple de son territoire et cherché à anéantir sa culture. La comprendre dans toute sa complexité est un devoir pour toute société aspirant à la justice. Reconnaître ce passé n’est pas rouvrir des blessures, mais commencer à les guérir sur la base de la vérité et de la réparation.
Le cinéma documentaire chilien trouve en "La última huella" (2001, trad. La dernière trace) de Paola Castillo l'un de ses témoignages les plus poignants et urgents. Ce film de 63 minutes fait partie de nos recommandations et constitue bien plus qu'un simple documentaire ethnographique : il s'agit d'un véritable testament visuel d'une culture millénaire devenue vulnérable, celle du peuple yagan, à travers le regard de ses deux dernières locutrices connues de la langue yagan, les sœurs Úrsula et Cristina Calderón. Dans une démarche cinématographique à la fois intime et universelle, Castillo parvient à saisir les fragments d'une civilisation qui a vécu pendant plus de 7000 ans dans l'une des régions les plus inhospitalières de la planète : l'extrême sud de la Patagonie.
Paola Castillo : parcours d'une documentariste engagée
Paola Castillo Villagrán incarne parfaitement la nouvelle génération de documentaristes chiliens qui ont émergé dans les années 1990 et 2000. Formée à l'Université Catholique du Chili en journalisme, elle a ensuite complété sa formation cinématographique à la prestigieuse École Internationale de Cine y Televisión de San Antonio de los Baños à Cuba. Cette double formation, journalistique et cinématographique, se retrouve dans son approche documentaire qui conjugue la rigueur investigatrice et la sensibilité artistique.
Sa trajectoire professionnelle témoigne d'un engagement pour le documentaire de création. En 2009, elle devient la première latino-américaine sélectionnée pour le prestigieux programme EuroDoc, formation européenne de référence pour la production documentaire internationale.
Paola Castillo occupe également des positions stratégiques dans l'écosystème documentaire chilien, en tant que directrice exécutive de la Corporación Chilena del Documental (CCDoc) et de la marque sectorielle ChileDoc, deux initiatives qu'elle a contribué à fonder pour promouvoir la production documentaire nationale.
Une filmographie tournée vers l'humain et reconnue internationalement
La filmographie de Paola Castillo révèle une préoccupation constante pour les sujets sociaux, les droits humains et la préservation de la mémoire. Après "La última huella" (2001), elle réalise "74 m2" (2012), documentaire sur l'habitat social qui remporte le Prix Feisal au Festival de Rosario. Son film "Genoveva" (2014) poursuit cette exploration des marges de la société chilienne, tandis que "Frontera" (2020) interroge les questions territoriales et identitaires.
En tant que productrice, elle accompagne des projets documentaires majeurs comme "El Salvavidas" (2011), "Allende mi abuelo Allende" (2015) - Prix du Meilleur Documentaire au Festival de Cannes - ou encore "Malqueridas" (2023), distingué à la Mostra de Venise.
Le peuple Yagan : sept mille ans d'histoire au bout du monde
Les nomades des mers australes
Le peuple yagan, également appelé à tort yámana, représente l'une des cultures les plus remarquables d'adaptation à un environnement extrême. Pendant plus de 7000 ans, ces nomades canoeros ont habité seuls l'archipel de la Terre de Feu, naviguant dans les eaux tourmentées qui s'étendent du canal Beagle au cap Horn. Leur territoire ancestral couvre la côte méridionale de l'île Grande de Terre de Feu, les côtes du canal Beagle et les îles Hoste, Navarino, Picton et Wollaston.
Traditional Yagan dugout canoe with indigenous people navigating calm waters in Tierra del Fuego
L'organisation sociale yagan se structurait autour de cinq parcialités territoriales correspondant à des variations dialectales : les Wakimaala, occupant le district le plus favorable autour du canal Beagle ; les Utumaala, canoeros de l'est depuis Puerto Williams jusqu'aux îles Picton, Lennox et Nueva ; les Inalumaala, chasseurs de l'ouest ; les Ilalumaala, habitants du secteur océanique sud-occidental ; et les Yeskumaala, peuplant l'archipel du cap Horn. Cette répartition géographique témoigne d'une organisation sociale complexe et adaptée à la diversité des écosystèmes fuégiens.
Un mode de vie en harmonie avec l'environnement
La culture yagan se caractérise par une adaptation remarquable aux conditions climatiques extrêmes de la région australe. Ces chasseurs-cueilleurs marins maîtrisaient parfaitement leur environnement, connaissant les cycles saisonniers et sachant où et quand trouver phoques, crustacés, poissons et certains oiseaux. Leur mode de vie nomade s'organisait autour de la navigation en canoës d'écorce, embarcations d'une sophistication technique remarquable qui leur permettaient de sillonner les eaux tumultueuses des canaux fuégiens.
L'élément central de leur culture était le feu, maintenu perpétuellement allumé dans les canoës lors de leurs déplacements. Cette maîtrise du feu, dans un environnement où les températures oscillent entre -12°C et 12°C et avec un climat très humide dans certaines parties de l'archipel, constituait un besoin crucial. Les navigateurs européens qui découvraient la région étaient souvent frappés par ces feux nocturnes visibles depuis leurs navires.
Cristina et Úrsula Calderón : les gardiennes d'un patrimoine linguistique millénaire
Cristina Calderón : Trésor humain vivant
Cristina Calderón Harban (1928-2022) incarne tragiquement le destin d'un pan culturel en voie d'extinction. Née à Puerto Róbalo sur l'île Navarino, elle grandit auprès de ses tantes et de son grand-père Alapainch, apprenant ainsi les divers aspects de sa culture ancestrale, notamment la langue yagankuta. Elle vécut dans diverses zones de l'archipel fuégien, notamment à Caleta Eugenia, Puerto Navarino et l'île Picton, avant de s'installer définitivement à Villa Ukika près de Puerto Williams.
En 2009, Cristina Calderón fut officiellement reconnue comme "Trésor Humain Vivant" par le Conseil National de la Culture et des Arts du Chili, dans le cadre de la Convention pour la Sauvegarde du Patrimoine Immatériel adoptée par l'UNESCO en 2003. Cette distinction reconnaissait son rôle crucial comme dépositaire et transmettrice d'une langue et d'une conception du monde propre à ce peuple.
La langue yagan, dont Cristina était la dernière locutrice native après le décès de sa sœur Úrsula en 2003, comptait 32400 vocables - une richesse lexicale extraordinaire qui témoigne de la sophistication linguistique de ce peuple. Tragiquement, malgré ses sept enfants et quatorze petits-enfants, aucun ne maîtrise commme elle et ses ancêtres la langue yagan. "Quand ma sœur Úrsula est décédée, je suis restée toute seule, sans personne avec qui parler", confiait-elle en 2016.
Portrait des deux protagonistes, les sœurs Cristina et Úrsula Calderón (capture d'écran du film la Ultima Huella)
Une transmission sporadique
Le destin de Cristina Calderón illustre dramatiquement les processus d'extinction linguistique et culturelle. "J'ai appris l'espagnol à neuf ans. Le père d'une nièce était gringo, et ils m'ont enseigné petit à petit", se souvenait-elle. Cette transition linguistique forcée résume à elle seule l'histoire de la colonisation et de l'acculturation des peuples autochtones. "À cette époque, tout le monde parlait yagan, mais ensuite ils ont commencé à mourir, et je suis restée seule. Les enfants n'ont pas voulu apprendre. Ils avaient honte. Les gens blancs se moquaient d'eux".
La mort de Cristina Calderón le 16 février 2022 à l'âge de 93 ans marque symboliquement la fin d'un monde. Sa fille Lidia González Calderón, l'une des constituantes chargées de rédiger la nouvelle Constitution chilienne, écrivait sur Twitter : "Tout ce que je ferai dans le travail où je suis sera en ton nom. Et en lui, se reflétera aussi ton peuple". L'une de ses petites filles, Cristina Zarraga, continue de s'investir dans la sauvegarde des mémoires de sa grand-mère et la revitalisation de la culture yagan, grâce à une présence conjointe au Chili et en Allemagne (où se trouvent entre autres les archives de Martin Gusinde).
Analyse filmique : une poétique de la vulnérabilité
Une narration ponctuée d'archives
"La última huella" se distingue par une approche narrative innovante qui épouse parfaitement son sujet. Le film développe une progression narrative fragmentée, pleine de réminiscences, qui permet de construire progressivement l'histoire d'un peuple à travers les témoignages de ses dernières représentantes. Cette structure narrative reflète la nature même de la transmission orale yagan, faite de récits éclatés, de mythes et de souvenirs personnels qui s'entrelacent pour former la trame d'une mémoire collective.
La réalisatrice Paola Castillo fait appel à un dispositif visuel sophistiqué qui articule plusieurs temporalités. L'utilisation d'images d'archives en noir et blanc à la fin de chaque séquence crée un lien avec le passé et les représentations photographiques de la fin du XIXe et du début du XXe siècle. Ces archives proviennent notamment de le Mission Scientifique française du Cap Horn (1882-83), des travaux de Martin Gusinde (1918-24) et d'Alberto de Agostini (1910-30).
Le montage comme pont entre passé et présent
Le travail de montage de Coti Donoso établit un contrepoint entre les images d'archives et les séquences contemporaines. Grâce au montage, nous observons un dialogue visuel entre les images du passé et le présent des sœurs Calderón, soulignant la continuité et les ruptures de l'histoire yagan. Cette technique permet à Paola Castillo de créer une connexion entre le présent et l'absent/le vide, dichotomie structurelle qui traverse tout le documentaire.
Les séquences consacrées à la recherche du pigment Imi (rouge) illustrent parfaitement cette approche. Les archives filmiques montrent les cérémonies traditionnelles de peinture faciale, tandis que les images contemporaines suivent Cristina dans sa quête pour retrouver les gisements de sédiments colorés. Cette juxtaposition révèle à la fois la persistance de certaines pratiques et l'érosion progressive de savoirs traditionnels.
Une bande sonore mêlant tradition et modernité
La musique de Sergio "Tilo" González contribue de manière décisive à l'atmosphère du film. La tonalité musicale accompagne les différentes séquences en créant une ambiance qui oscille entre mélancolie et célébration de la beauté culturelle yagan. L'usage du son direct, notamment les passages en langue yagan, confère au documentaire une authenticité et une intimité particulières.
La bande sonore intègre également les sons naturels de l'environnement austral : vents, ressac, cris d'oiseaux marins. Ces éléments sonores replacent constamment les témoignages dans leur contexte géographique et climatique, rappelant les conditions d'existence extraordinaires dans lesquelles s'est épanouie la culture yagan.
La casa cultural de la communauté yagan de la baie Mejillones (photographie d'Alicia Santa Cruz, 2025)
Contexte historique : de la résistance au bord de l'extinction
L'impact de la colonisation européenne
L'arrivée de l'homme blanc en 1624 sur les côtes yagan marque le début d'un processus ayant frôlé l'extinction qui s'étalera sur près de quatre siècles. Les premiers contacts avec les navigateurs européens, bien que souvent décrits comme "amicaux" par les témoignages de l'époque, inaugurent une période de transformations irréversibles pour les sociétés fuégiennes.
L'établissement de missions anglicanes au XIXe siècle constitue un tournant décisif dans l'histoire yagan. Si ces missions apportent certains éléments de "protection" face aux violences coloniales, abstraction faite de certaines dérives peu à peu documentées et présentes dans la mémoire collective, elles contribuent simultanément au processus d'acculturation en imposant de nouveaux modes de vie, de nouvelles croyances et de nouveaux rapports sociaux. Le processus de sédentarisation forcée, l'abandon du nomadisme canoero traditionnel et l'adoption progressive de l'espagnol comme langue de communication transforment radicalement la société yagan.
Les mécanismes de l'extinction culturelle
Le fait que le peuple yagan ait été proche de l'extinction illustre les mécanismes complexes qui président à la disparition des cultures minoritaires. Contrairement aux génocides brutaux qui ont affecté d'autres peuples autochtones américains, l'extinction yagan résulte d'un processus plus insidieux de transformation culturelle, de métissage et d'assimilation progressive.
La création de Villa Ukika dans les années 1960 symbolise cette dernière étape de l'histoire yagan. Cette installation près de Puerto Williams, si elle assure une certaine sécurité matérielle aux derniers membres de la communauté, consacre définitivement l'abandon du mode de vie traditionnel nomade. Les descendants yagan deviennent sédentaires, scolarisés dans le système éducatif chilien, progressivement intégrés dans l'économie de marché régionale.
Le film dans le contexte du cinéma documentaire chilien
L'Héritage du Nuevo Cine Chileno
"La última huella" s'inscrit dans la tradition du documentaire social chilien qui trouve ses origines dans le Nuevo Cine Chileno des années 1960. Cette école cinématographique, influencée par les travaux de Joris Ivens et de ses collaborateurs chiliens comme Sergio Bravo, développait déjà une approche documentaire attentive aux réalités sociales et aux cultures populaires.
Le film de Paola Castillo hérite de cette tradition d'engagement social tout en développant une approche plus intimiste et poétique. Contrairement aux documentaires militants de la période d'Unité Populaire ou de résistance à la dictature de Pinochet, "La última huella" privilégie l'approche ethnographique et la dimension mémorielle.
Une nouvelle génération de documentaristes
Le début des années 2000 voit émerger au Chili une nouvelle génération de documentaristes. Ces réalisateurs, formés après la dictature, développent une approche plus personnelle du documentaire, moins directement politique mais tout aussi engagée dans l'exploration des questions sociales et identitaires. Paola Castillo appartient pleinement à cette génération qui renouvelle les formes et les sujets du documentaire chilien.
Cette nouvelle école documentaire chilienne se caractérise par une attention particulière aux processus mémoriels, aux identités périphériques et aux transformations sociales contemporaines. "La última huella" illustre parfaitement cette évolution en traitant de l'extinction culturelle, un fait qui interroge directement les fondements de l'identité nationale chilienne.
Entrée à Ukika, depuis Puerto Williams (photographie d'Alicia Santa Cruz, 2025)
Réception de la critique et impact
Reconnaissance nationale et internationale
"La última huella" reçoit dès sa sortie une reconnaissance critique importante. Le film obtient notamment le LASA Award of Merit in Film au Film Festival LASA en 2004 et une mention honorifique au premier Festival de Cine para la Infancia y la Juventud en 2001. Ces récompenses soulignent la qualité artistique du documentaire ainsi que sa portée pédagogique et culturelle.
Utilisation pédagogique et culturelle
Le documentaire trouve rapidement sa place dans les circuits éducatifs et culturels chiliens. La fiche pédagogique établie par la Corporación Chilena del Documental identifie plusieurs thématiques d'enseignement : culture et ethnie yagan, témoignage de la parole, mémoire culturelle, Patagonie, acculturation, transculturation et extinction des peuples originaires.
Cette dimension pédagogique s'avère particulièrement importante dans le contexte chilien où la connaissance des cultures autochtones reste limitée. Le film contribue à sensibiliser le public chilien - et international - à l'existence du peuple yagan. Il participe ainsi d'une démarche plus large de reconnaissance et de valorisation du patrimoine culturel autochtone.
Projections et diffusion contemporaine
"La última huella" continue d'être programmé dans les festivals et institutions culturelles chiliennes. Sa présentation au Festival Internacional BioBioCine en 2022 témoigne de sa pertinence continue vingt ans après sa réalisation.
La mise à disposition du film sur des plateformes de streaming et dans des cinémathèques assure sa transmission aux nouvelles générations. Cette accessibilité est cruciale pour un documentaire qui porte un témoignage désormais irremplaçable, les principales protagonistes du film ayant disparu. Le décès d'Úrsula Calderón en 2003, puis de Cristina en 2022, font de ce film l'un des derniers témoignages directs de locuteurs natifs yagan.
Un documentaire contre la montre
"La última huella" s'inscrit dans une démarche urgente. Au moment du tournage en 2001, Úrsula et Cristina Calderón représentent déjà les ultimes témoins linguistiques d'une culture millénaire. Cette situation confère au film une dimension testamentaire particulière. Cette urgence temporelle influence directement l'approche filmique. Plutôt que de développer une analyse anthropologique exhaustive, Castillo privilégie l'enregistrement des gestes, des paroles et des savoirs : préparation du pigment Imi, techniques de navigation, récits mythologiques, expressions linguistiques yagan.
Vingt ans après sa réalisation, "La última huella" a acquis le statut de document historique de première importance. Ce film constitue un témoignage anthropologique précieux sur les modalités de transmission culturelle dans un contexte de grande vulnérabilité. Les interactions entre les deux sœurs, leurs façons de se remémorer le passé, leurs gestes techniques, leurs expressions linguistiques offrent aux chercheurs et au public des informations irremplaçables sur la culture yagan.
Influence sur la réalisation documentaire chilienne actuelle
"La última huella" exerce une influence durable sur la production documentaire chilienne. Le film ouvre la voie à une série de documentaires consacrés aux cultures autochtones et aux processus mémoriels. Cette approche respectueuse et poétique des sujets ethnographiques inspire d'autres réalisateurs chiliens et vingt ans après sa réalisation, "La última huella" continue d'être étudié dans les écoles de cinéma chiliennes comme un modèle de documentaire social engagé.
L'engagement de Paola Castillo dans la structuration de l'industrie documentaire chilienne, à travers CCDoc et ChileDoc, prolonge l'impact de "La última huella" au-delà du seul registre artistique. Le film devient ainsi le symbole d'une conception du documentaire comme outil de préservation patrimoniale et de transformation sociale.
L'empreinte laissée par ce film, comme celle du peuple yagan qu'il évoque, continue de résonner bien au-delà de sa propre existence, nous rappelant que chaque culture qui disparaît emporte avec elle une part irremplaçable de l'humanité commune.
Le titre du film prend ainsi tout son sens métaphorique : "La última huella" n'est pas seulement la dernière trace du peuple yagan, elle est aussi l'empreinte indélébile que laisse ce documentaire dans l'histoire du cinéma chilien et dans la mémoire collective de l'humanité. En filmant la disparition, Paola Castillo a paradoxalement assuré une forme de pérennité à ce qu'elle documentait.
Un camp de base flottant polyvalent en Patagonie insulaire
Milagro est un voilier d'expédition acquis par l'association Karukinka en 2023 grâce au soutien de ses membres. C'est un ketch Bruce Roberts de 20 mètres en acier qui joue un rôle fondamental dans la réalisation de nos activités associatives. Ce navire, construit en Suède et ayant déjà effectué deux tours du monde, est un véritable "camp de base flottant" permettant d'accueillir diverses initiatives qu'elles soient artistiques, scientifiques ou sportives. #voilier patagonie
Avec ses caractéristiques techniques adaptées (longueur de 20m, maître-bau de 5m25, tirant d'eau de 2m30, motorisation Cummins 180CV, voilure 180m² au près et 295m² au portant), le Milagro offre une plateforme robuste et adaptée pour nos expéditions en régions polaires et subpolaires, domaines d'activité privilégiés de Karukinka.
Le voilier Milagro au pied d'un glacier de la Cordillère Darwin, Tierra del Fuego, canaux de Patagonie, Chili (Photographie: Diego Quiroga, du voilier Pic La Lune, Ushuaia)
Un navire support pour la logistique de nos expéditions scientifiques, sportives et artistiques
Une infrastructure adaptée aux recherches de terrain
Le Milagro constitue un support logistique essentiel pour les expéditions scientifiques et artistiques menées par Karukinka. Entièrement équipé et isolé, ce navire permet d'accueillir jusqu'à 12 personnes (10 personnes pour les projets de plus d'une semaine) grâce à ses cinq cabines (quatre doubles et une quadruple). Cette capacité d'accueil importante facilite la constitution d'équipes pluridisciplinaires, conformément à l'approche de notre association qui réunit des compétences sportives, artistiques et scientifiques.
L'autonomie considérable du navire (1500L de gasoil, 1000L d'eau + dessalinisateur, groupe électrogène, panneaux solaires...) lui permet d'atteindre des zones reculées et d'y séjourner suffisamment longtemps pour mener à bien nos travaux. Le navire est également équipé pour les télécommunications en zone A4 et d'un accès à internet, garantissant la sécurité et la connectivité même dans les régions les plus isolées comme les canaux de Patagonie (Terre de Feu, Cordillère Darwin, cap Horn, Antarctique...).
Exploration d'un fjord de la Cordillère Darwin (Terre de Feu) où vèle l'un des nombreux glaciers de Patagonie (voilier Milagro, canaux de Patagonie, Chili, mars 2025)
Un outil pour les projets ambitieux
Grâce au Milagro, Karukinka a pu élargir considérablement ses actions et mettre en place des expéditions et résidences de recherches scientifiques et artistiques en toute indépendance. Le navire est mené par un équipage professionnel bénévole composé de deux à trois personnes diplômées du Brevet d'État Voile et de la Marine Marchande française.
L'acquisition de ce voilier a notamment permis la réalisation de l'expédition Cap Nord - Cap Horn (2023-2025), un projet majeur soutenu par le programme "Mondes Nouveaux" du Ministère de la Culture. Cette expédition, qui relie à la voile le cap Nord en Norvège au cap Horn en Patagonie, s'est conclut par une arrivée en Terre de Feu le 24 janvier 2025, après un voyage de plus de 15 000 milles nautiques et par le passage du cap Horn à la voile en mars et avril 2025.
Milagro au mouillage dans une des nombreuses baies de la Réserve de Biosphère du Cap Horn (2025)
Financement des activités de l'association
Une section voile pour l'autofinancement
Depuis 2023, Karukinka dispose d'une section voile affiliée à la Fédération Française de Voile. L'association propose des stages de voile réservés à ses membres, ce qui permet de financer ses actions en faveur des peuples autochtones et de garantir la réalisation de projets ambitieux.
Compte tenu du budget nécessaire à la maintenance et à l'utilisation d'un voilier de 20 mètres, et de l'ampleur des projets à long terme de l'association (digitalisation de documents/archives, création de bases de données en ligne, financement de séjours en Europe pour des membres des communautés autochtones), Karukinka définit chaque année en Assemblée Générale la cotisation nécessaire pour participer aux différentes activités de navigation et ainsi pérenniser ses actions.
Navigation dans les canaux de Patagonie avec nos membres originaires d'Ecosse et Belgique : Norena, David, Morag et Morgan (Canal Beagle, Chili, février 2025)
Un soutien pour la recherche indépendante
Consciente des difficultés rencontrées par les laboratoires et chercheurs pour obtenir des financements en milieux polaires et subpolaires, Karukinka met tout en œuvre pour soutenir des projets scientifiques, artistiques, sportifs et humanistes. Le voilier Milagro joue ainsi un rôle crucial dans cette stratégie d'autofinancement et de soutien à la recherche indépendante.
Pêche artisanale dans les canaux de Patagonie avec José Germán Gonzalez Calderón (patron de pêche et artisan yagan, membre d'honneur de Karukinka et parrain du navire)
L'association propose également ses services pour la réalisation de missions de terrain à bord du Milagro pour des laboratoires, instituts et groupes de chercheurs et/ou artistes. Cette approche permet de mutualiser les ressources et de rendre accessibles des terrains d'étude difficiles d'accès.
Un outil de liberté pour les projets futurs
L'acquisition du Milagro a considérablement élargi les horizons de notre association. Grâce à ce navire nous avons désormais toute la liberté de poursuivre nos actions et recherches au sud du détroit de Magellan, pour commencer de 2025 à 2030 !
Le voilier permet à l'association de mener des projets pluridisciplinaires dans des régions difficiles d'accès, comme les canaux de Patagonie, l'Antarctique, la Géorgie du Sud... Il facilite également la poursuite des travaux avec les peuples autochtones selk'nam, haush et yagan du sud de la Patagonie, qui constituent l'un des axes principaux de travail de l'association.
Arrivée du voilier Milagro dans le canal Beagle, Patagonie, après 15 000mn (photographie de José Germán González Calderón, à côte de Puerto Williams, île Navarino, région du Cap Horn, Chili, 2025)
Le voilier Milagro représente bien plus qu'un simple moyen de transport et n'est pas une fin sinon un moyen. Il constitue un véritable outil stratégique qui permet à l'association de réaliser pleinement sa mission d'exploration, de recherche scientifique et de création artistique en régions polaires et subpolaires.
Grâce à ce navire, Karukinka peut mener des projets ambitieux, autofinancer ses activités, soutenir la recherche indépendante et poursuivre son travail avec les peuples autochtones. Le Milagro incarne ainsi la philosophie de l'association : indépendance, bienveillance et engagement au service de la connaissance et de la préservation des cultures et des environnements des régions extrêmes de notre planète.
Départ du voilier Milagro au port de pêche de Puerto Williams avec un équipage international (Argentine, Chili et France) Aude, Lauriane, Sébastien, Clément, Alejandro, Shenü, Damien, Mirtha (marraine du navire), Alicia, Maria et Vaïna, filmé par José, le parrain de Milagro (janvier 2025)
Dans une interview accordée à Radio et Diario Universidad de Chile, Leticia Caro partage les expériences qui ont marqué une nouvelle édition de cette initiative réalisée dans la région de Magallanes. « Expérimenter comme le faisaient nos anciens », réfléchit-elle. [Diana Porras]
« La récompense est pour ceux qui veulent préserver ce lien. » C’est ainsi que s’exprime Leticia Caro, représentante et cheffe de la communauté Kawésqar Nómades del Mar, lorsqu’elle partage les expériences qui ont marqué une nouvelle édition de l’atelier de plongée qui s’est tenu dans la région de Magallanes.
Lors des derniers jours de février, quatre instructeurs se sont rendus dans la zone australe pour partager leurs connaissances. Daniela Magnasco, championne nationale d’apnée et médaillée d’or panaméricaine ; Diego Hernández, instructeur de pêche sous-marine ; Enrique Guillaume, instructeur d’apnée ; et Fernando Pardo, organisateur de la rencontre.
Après trois ans, l’initiative a réuni plus de vingt participants qui ont concentré leur apprentissage sur des aspects théoriques et pratiques.
Dans une interview à Radio et Diario Universidad de Chile, Leticia Caro réfléchit : « Il faut se rappeler que les jeunes de l’atelier apprennent à subsister, à comprendre qu’en mer on vit la souveraineté alimentaire et que c’est le cœur de leur culture maritime. »
– Quelle a été l’origine de cette initiative ?
L’origine est très importante car elle donne la direction à ce qui suit… D’abord, le peuple kawésqar est connu au niveau national et international comme l’un des peuples australs victimes de génocide lors de la colonisation, ce qui a aussi entraîné de nombreuses formes d’extinction. Au fond, on a retiré aux Kawésqar leur manière de se déplacer sur le territoire et de se connecter, dans ce cas, nos anciens avec la mer.
En collaboration avec Ramón Navarro (surfeur professionnel), un jour nous avons rêvé. Il me demandait : « Quelle est la façon la plus proche de la mer ? » Je lui ai dit que dans mon cas, seulement en bateau car je ne sais pas plonger ni rien de ce genre. Il m’a dit qu’il m’apprendrait à plonger et je lui ai répondu que j’adorerais, mais que je préside une communauté et que j’aimerais que tout le monde apprenne ce lien avec la mer… que l’histoire nous a un jour retiré.
Quelques mois plus tard, il est revenu avec tout l’équipement, prêt à commencer. Au début, je ne savais pas s’il tiendrait parole, mais il a totalement respecté ce que nous avions convenu, et c’est ainsi que l’atelier de plongée a commencé.
Leticia Caro. Image sur la chaîne YouTube de UChile Indígena.
– Après trois ans, est-ce toujours d’actualité ?
Oui, et cela a aussi un lien avec le tournage d’un documentaire intitulé « Corazón Salado » où Ramón est venu naviguer avec nous pour voir ce qui se passe avec l’industrie, nos zones de pêche et le niveau d’impact que nous subissons.
Ça a été une expérience très belle et nous avons grandi. Nous avons commencé avec les bases, mais notre idée est aussi de renforcer et de faire grandir cela autant que possible.
C’est pour cela que l’an dernier, Fernando Pardo m’a dit qu’il voulait aider, alors est née l’idée de faire venir des instructeurs pour l’atelier de plongée, et c’est ce que nous avons réalisé en 2025. Cette saison, nous avons reçu quatre experts en apnée et dans différentes disciplines comme la chasse au harpon et le sauvetage en mer. Le niveau des experts était extraordinaire, et en tant que personnes, encore plus.
Ainsi, nous avons concrétisé ce dernier atelier, et il nous reste encore une saison cette année, donc nous espérons les avoir à nouveau ici, soit pour refaire la même chose, soit pour approfondir d’autres sujets comme les premiers secours et tout ce qui a trait à la sécurité. Dans ce cas, les enfants, jeunes et adultes qui se connectent avec la mer sauront qu’ils seront bien préparés.
Ces ateliers sont axés sur le peuple kawésqar, sur les Kawésqar, mais spécifiquement sur ceux qui défendent la mer. Pourquoi ? Parce que le manque d’opportunités que nous avons est vraiment préoccupant. C’est pourquoi la récompense est pour ceux qui veulent préserver ce lien avec la mer et expérimenter comme le faisaient leurs anciens. Cette année, nous avons aussi ouvert l’option à des personnes conscientes de l’importance de protéger la mer et avons intégré quatre personnes non kawésqar mais très engagées.
– Quels souvenirs et émotions ont marqué cette dernière édition de l’atelier de plongée ?
Nous sommes, de façon constante, un groupe très uni. Nous prenons toujours soin les uns des autres, ceux qui sont venus ont ressenti cette affection et c’est, au fond, ce que nous transmettons. De plus, les instructions données ont été très bien reçues et nous avons aussi eu l’opportunité de plonger à différents endroits. Notre atelier de plongée est nomade, en hommage aux Kawésqar qui se déplaçaient en canoë… Je pense que les émotions sont nombreuses et variées car ce que nous recevons n’est pas anodin. Il faut se rappeler que les jeunes de l’atelier apprennent à subsister, à comprendre qu’en mer on vit la souveraineté alimentaire et que c’est le cœur de leur culture maritime. Donc, les sentiments sont de la gratitude envers les instructeurs, chacun avec sa spécialité… c’était émouvant. Ils nous ont vus tels que nous sommes, sans déguisements.
– Où s’est déroulé l’atelier ?
L’atelier s’est déroulé à Punta Arenas, précisément dans la baie de Río Seco, la baie du 21 mai et la baie de Punta Árbol. Dans un Espace Côtier Marin (ECMPO) que nous demandons à protéger et que nous avons nommé Tawokser.
Image sur @buceo_nomades.del.mar
– En se rappelant ces liens ancestraux, le rôle des femmes était aussi lié à la mer. Quels autres récits pouvez-vous partager ?
L’une des choses très importantes, et la raison pour laquelle nous faisons appel ici à la mémoire de la plongée, c’est que les femmes, les anciennes, étaient d’excellentes plongeuses. Elles naissaient pour cela…
Elles étaient chargées de la collecte des coquillages et autres produits de la mer, tandis que les hommes se consacraient à la chasse et à d’autres activités.
Il y a eu une rupture dans l’utilisation, dans les modes de subsistance, due à la colonisation, qui a mis fin aux activités propres au peuple kawésqar. Et ce n’est pas une vieille histoire, c’est une histoire récente. Elle n’a pas plus de deux cents ans… on a progressivement cessé de faire ce qui caractérisait les Kawésqar depuis six mille ans.
C’est à nous d’essayer de les faire revivre.
La langue aussi est mutilée et perdue, nous essayons de la récupérer d’une manière ou d’une autre. Pas comme la parlaient les anciens, car la langue est liée au territoire, aux expériences et à la vision du monde. Nous essayons d’adapter ce monde, cette langue à ce que nous avons aujourd’hui, c’est-à-dire l’espagnol. C’est ainsi que nous comprenons les taiwaselok hoyok, qui signifient littéralement les Kawésqar morts (les ancêtres), et la mer Chams waes.
Nous sommes en plein moment de ces sauvetages.
– « La colonne suivante a un but explicatif », informait la communauté dans un texte publié par la Prensa Austral intitulé Les huit étapes des ECMPO (Espaces Côtiers Marins des Peuples Autochtones). Pourquoi avez-vous jugé nécessaire de rendre ce sujet visible ?
L’idée des colonnes dans la presse est de fournir des informations fiables sur la Loi Lafkenche (20.249). Elles cherchent à expliquer simplement l’objectif de ces espaces côtiers, car en Magallanes et en Aysén, ils ont été mutilés d’une certaine manière par la Commission Régionale d’Utilisation du Littoral (CRUBC).
Environ un mois avant la réunion de la CRUBC, on diabolise tellement les espaces marins que c’est comme si nous essayions de nous approprier un espace où personne ne pourra entrer. Nous essayons d’éclaircir ces points.
Les espaces côtiers marins sont nés de ce manque de garanties pour les peuples autochtones dans la Loi sur la pêche. Et si aujourd’hui on regarde la discussion sur la Loi sur la pêche, les peuples autochtones sont absents de leurs droits… nous ne sommes inclus nulle part. La seule chose qui garantit nos droits en tant qu’habitants côtiers, c’est la Loi Lafkenche. C’est la seule chose qui assure que nos droits d’usage coutumier seront protégés… Or, la Loi Lafkenche est orientée vers le peuple mapuche et son mode de vie sur le littoral. Celui-ci est différent de celui des Kawésqar, mais la loi peut concilier les deux. On a beaucoup dit que nous demandons des espaces très grands. Mais personne ne se rend compte que les canaux sont très étroits, personne ne se rend compte que nous sommes les descendants d’un peuple nomade de la mer où tout espace est petit et où nous n’atteignons même pas un quart de ce qu’était le territoire kawésqar dans son étendue.
Cependant, l’industrie du saumon, les privés et aussi des politiques favorables à l’industrie ont déclaré qu’ils ne nous approuveraient rien, que quoi que nous fassions, à l’arrivée devant la CRUBC, nous n’aurons aucune garantie de droits. Cela en soi est une atteinte.
Alors, nous disons : –Bon, mais nous aurons l’occasion d’informer. Parce qu’on fait croire aux gens que nous allons nous approprier et faire payer l’entrée dans ces espaces… c’est absurde. Certains marins disaient même qu’ils ne pourraient plus surveiller, leurs phares ou autres, ce qui est le comble de l’invention. La Loi Lafkenche ne prime ni sur le secrétariat des Forces armées, ni sur la Marine, ni sur rien de ce qui touche au littoral. Elle ne prime sur aucune loi qui régule aujourd’hui la pêche artisanale, l’aquaculture, etc.
Nous espérons que ces informations aideront la population à s’informer et à s’émanciper, car elle peut aussi se joindre à nous. Les droits d’usage coutumier seront les nôtres, mais les espaces sont à tous et ensemble nous pouvons les préserver.
L’appel est à s’informer, à comprendre que les peuples autochtones ne sont ennemis de personne et que, en particulier, notre communauté mise sur une reconquête. Pour une reconnexion, pour la mémoire historique du territoire et, dans ce cas, pour la défense de la mer.
Ne pas se laisser emporter par les fake news (fausses informations).
![[UNOC3 peuples autochtones] Déclaration du réseau des «Femmes Autochtones» face à la Politique Océanique du Chili à la Conférence des Océans UNOC3 (Mapuche Diario, 19/06/2025)](https://karukinka.eu/wp-content/uploads/2025/06/reseau-des-femmes-unoc3-peuples-autochtones-1080x675.jpg)
