Le dialogue entre une machi et des écologues ouvre de nouvelles voies pour intégrer le savoir mapuche dans la conservation de la nature

L’étude propose un modèle de collaboration entre le savoir mapuche et la science écologique, démontrant que la conservation de la nature exige d’écouter, de respecter et de travailler aux côtés des communautés autochtones.

Temuco, 23 octobre 2025. (diariomapuche.cl) – Une étude publiée par la revue scientifique Ecology & Evolution met en lumière la contribution du peuple mapuche à la compréhension et à la protection de la biodiversité du sud du Chili. La recherche, intitulée “Listening Deeply to Indigenous People: A Collaborative Perspective and Reflection Between a Mapuche Machi and Ecologists”, propose un changement de paradigme dans la science écologique : passer de consulter les communautés à co-produire le savoir avec elles.

Le travail a été développé par un groupe de scientifiques et une machi du territoire de Conguillío, qui ont partagé savoirs, expériences et réflexions sur les impacts des projets industriels — forestiers et hydroélectriques — dans le bassin versant du rio Truful-Truful, l’un des écosystèmes les plus affectés par l’extractivisme sur le Wallmapu.

« La machi et les écologues nous montrent que d’écouter profondément les peuples autochtones n’est pas un acte symbolique, mais une condition pour comprendre la vie du territoire », souligne l’étude.

Savoir mapuche ancestral et science avec deux regards

L’équipe a appliqué l’approche « Two-Eyed Seeing », un cadre qui intègre la vision scientifique occidentale avec la cosmovision mapuche. De cette façon, s’articulent deux formes de connaître le monde : l’une basée sur les données écologiques et l’autre sur l’expérience spirituelle et territoriale qui soutient la relation mapuche avec l’itrofil mongen (biodiversité).

L’article identifie les barrières historiques entre l’académie et les peuples originaires — telles que la méfiance, l’extractivisme du savoir et l’inégalité dans la prise de décisions — mais montre aussi des chemins concrets de collaboration, de respect et de réciprocité.

Le territoire parle

La recherche documente comment les plantations exotiques et les projets hydroélectriques ont altéré les espèces médicinales, les cours d’eau et les pratiques culturelles liées au küme mongen (buen vivir, bien vivre). Face à cela, l’étude propose que les communautés autochtones participent en tant que co-gestionnaires et co-chercheuses, reconnaissant leur autorité territoriale et spirituelle sur les écosystèmes qu’elles habitent.

La publication conclut que sans les peuples autochtones, il n’y aura pas de conservation effective de la nature, et que l’intégration de leurs savoirs et droits dans les politiques publiques est une tâche urgente face à la crise climatique mondiale.

« Le Wallmapu ne conserve pas seulement la biodiversité : il conserve la mémoire, la langue et la spiritualité. Écouter profondément ses habitants, c’est aussi écouter la terre », résume le communiqué.

Source scientifique citée : Ecology & Evolution (Wiley Online Library, DOI: 10.1002/ece3.71914)

Article traduit de l’espagnol au français par les bénévoles de l’association Karukinka. Source originale : https://www.mapuchediario.cl/2025/10/23/dialogo-entre-una-machi-y-ecologos-abre-nuevas-rutas-para-integrar-el-conocimiento-mapuche-en-la-conservacion-de-la-naturaleza/