Il y a quelques semaines, une reconnaissance historique a eu lieu au Chili, comme la co-gouvernance entre les communautés autochtones, en l’occurrence les Mapuches, et les agences d’État pour gérer conjointement un secteur du parc national Villarrica.
Source : https://argentina.indymedia.org/2024/12/18/mientras-en-argentina-se-pierden-derechos-indigenas-en-chile-se-otorga-co-gobernanza-mapuche-en-un-parque-nacional/ traduit de l’espagnol par l’association Karukinka
Alors qu'en Argentine les droits des peuples autochtones se perdent, au Chili, la co-gouvernance mapuche est accordée dans un parc national (18/12/2024 par Kay Pacha / Equipe Pueblos Originarios du SERPAJ, "Mientras en Argentina se pierden derechos indígenas, en Chile se otorga co-gobernanza Mapuche en un parque nacional") 7
En effet, un accord a été signé entre ce parc et l’Association des Communautés Mapuche Winkulmapu de Kurarrewe, la CONAF, qui est la Société Nationale des Forêts, et le Ministère des Biens Nationaux par lequel un Conseil conjoint de Gouvernance et de Gestion a été créé avec les communautés autochtones du Pusco Lanín. secteur dudit Parc National.
Alors qu'en Argentine les droits des peuples autochtones se perdent, au Chili, la co-gouvernance mapuche est accordée dans un parc national (18/12/2024 par Kay Pacha / Equipe Pueblos Originarios du SERPAJ, "Mientras en Argentina se pierden derechos indígenas, en Chile se otorga co-gobernanza Mapuche en un parque nacional") 8
Ceci est similaire au système de cogestion qui existe entre la Confédération mapuche de Neuquén et les parcs nationaux du parc national Lanín.
Alors qu'en Argentine les droits des peuples autochtones se perdent, au Chili, la co-gouvernance mapuche est accordée dans un parc national (18/12/2024 par Kay Pacha / Equipe Pueblos Originarios du SERPAJ, "Mientras en Argentina se pierden derechos indígenas, en Chile se otorga co-gobernanza Mapuche en un parque nacional") 9
De cette manière, les communautés Mapuche participeront efficacement à la prise de décision concernant la gestion de ce secteur du parc.
Alors qu'en Argentine les droits des peuples autochtones se perdent, au Chili, la co-gouvernance mapuche est accordée dans un parc national (18/12/2024 par Kay Pacha / Equipe Pueblos Originarios du SERPAJ, "Mientras en Argentina se pierden derechos indígenas, en Chile se otorga co-gobernanza Mapuche en un parque nacional") 10
Il convient de noter que cet accord, comme toujours, est le résultat d’un processus qui, dans ce cas, a commencé en 2017, lorsque les communautés mapuches ont décidé d’entrer dans le parc pour revendiquer leurs droits territoriaux, car auparavant la restriction d’accès affectait les pratiques traditionnelles et les usages du territoire, comme la récolte des pignons de pin.
Le parc national Villarrica a été créé en 1940 et est actuellement l’un des plus emblématiques en raison de sa biodiversité, de ses paysages volcaniques et de son importance dans la culture mapuche.
Alors qu'en Argentine les droits des peuples autochtones se perdent, au Chili, la co-gouvernance mapuche est accordée dans un parc national (18/12/2024 par Kay Pacha / Equipe Pueblos Originarios du SERPAJ, "Mientras en Argentina se pierden derechos indígenas, en Chile se otorga co-gobernanza Mapuche en un parque nacional") 11
Pour mieux expliquer tout ce processus, nous allons écouter le témoignage du frère Simón Crisóstomo Loncopan, Inal Lonko du Lof Txankura et président de l’Association Mapuche Winkulmapu de Kurarewe, du Chili,
Alors qu'en Argentine les droits des peuples autochtones se perdent, au Chili, la co-gouvernance mapuche est accordée dans un parc national (18/12/2024 par Kay Pacha / Equipe Pueblos Originarios du SERPAJ, "Mientras en Argentina se pierden derechos indígenas, en Chile se otorga co-gobernanza Mapuche en un parque nacional") 12
Comme cela menaçait, a finalement été abrogée – par le décret 1083 – cette loi adoptée fin 2006 et qui avait été prolongée à plusieurs reprises. Bien qu’elle ait été considérée comme « d’urgence », sa prolongation a été de plus de 15 ans.
Source : https://argentina.indymedia.org/2024/12/14/otro-artero-ataque-a-los-pueblos-indigenas-se-derogo-la-ley-26160/ Traduit de l’espagnol par l’association Karukinka
Une autre attaque sournoise contre les peuples autochtones, la loi 26160 a été abrogée (14/12/2024, par Kay Pacha / Equipe Pueblos Originarios du SERPAJ "Otro artero ataque a los Pueblos Indígenas, se derogó la ley 26160") 19
Et maintenant, avant même d’assumer ce gouvernement, nous nous souvenons des déclarations de la vice-présidente Villarruel dans lesquelles elle disait que cette loi ne devrait plus exister.
Une autre attaque sournoise contre les peuples autochtones, la loi 26160 a été abrogée (14/12/2024, par Kay Pacha / Equipe Pueblos Originarios du SERPAJ "Otro artero ataque a los Pueblos Indígenas, se derogó la ley 26160") 20
Donc entre cela et les rumeurs que nous entendions, cette mesure n’a pas retenu notre attention, mais cela ne veut pas dire qu’elle ne nous indigne pas et ne corrobore pas la haine et le racisme en vigueur contre les communautés par ceux qui dirigent les destinées de notre pays. Il s’agit, comme le disent de nombreux frères, d’une campagne de génocide et d’extermination des peuples indigènes.
Une autre attaque sournoise contre les peuples autochtones, la loi 26160 a été abrogée (14/12/2024, par Kay Pacha / Equipe Pueblos Originarios du SERPAJ "Otro artero ataque a los Pueblos Indígenas, se derogó la ley 26160") 21
Et bien sûr, grâce à cette mesure, les juges ou les procureurs, en complicité avec le pouvoir en place, avec des propriétaires fonciers ayant obtenu des titres au moins arbitrairement ou avec de puissantes sociétés extractives, peuvent avancer sur les territoires indigènes.
Une autre attaque sournoise contre les peuples autochtones, la loi 26160 a été abrogée (14/12/2024, par Kay Pacha / Equipe Pueblos Originarios du SERPAJ "Otro artero ataque a los Pueblos Indígenas, se derogó la ley 26160") 22
Mais bon, cela nous oblige à nous rapprocher, à mieux nous organiser, à nous articuler avec différentes forces pour faire face à la dure réalité qui s’annonce. C’est pourquoi, à cette occasion, il nous a semblé très positif de diffuser les paroles de Jorge Nahuel, référence historique de la Confédération Mapuche de Neuquén, dans une interview avec lui par le Frère Oscar Moreno, que nous remercions de nous avoir fourni ce matériel très intéressant.
Une autre attaque sournoise contre les peuples autochtones, la loi 26160 a été abrogée (14/12/2024, par Kay Pacha / Equipe Pueblos Originarios du SERPAJ "Otro artero ataque a los Pueblos Indígenas, se derogó la ley 26160") 23Une autre attaque sournoise contre les peuples autochtones, la loi 26160 a été abrogée (14/12/2024, par Kay Pacha / Equipe Pueblos Originarios du SERPAJ "Otro artero ataque a los Pueblos Indígenas, se derogó la ley 26160") 24
Marche du Contrafestejo, 12 octobre 2024. Photo : Nicolás Parodi / Page 12
Le gouvernement entend éliminer l’urgence territoriale autochtone qui suspend les expulsions et promeut des projets de consultation des communautés autochtones et de droit de la propriété qui exigent que les communautés aient un statut juridique pour reconnaître leurs droits. Dans le même temps, il abroge le registre qui fournit lesdites entités juridiques et sanctionne le régime d’incitation aux grands investissements visant à promouvoir l’extractivisme dans les territoires autochtones. La triade est implacable : capital financier, (dé)régulation territoriale et suspension du statut juridique comme verrou. Ce qui est nouveau, ce n’est pas le fond, mais les formes : la rapidité de la cruauté. Par Alexia Campos* |Débats Indígènes.
Source : https://www.anred.org/un-desprecio-sin-descanso-la-ofensiva-de-milei-contra-los-derechos-indigenas/ Traduit de l’espagnol par l’association Karukinka
« Il n’y a pas de répit, vieux » « Chaque jour, une nouvelle mauvaise décision », lit-on dans les groupes WhatsApp qui rassemblent militants indigènes et indigénistes. Le gouvernement a abrogé la résolution 4811/96 qui réglementait le Registre national des communautés autochtones, un instrument administratif destiné à enregistrer le statut juridique des communautés. Cet enregistrement est un droit et non une obligation, vu et compte tenu du caractère préexistant des peuples autochtones reconnu par la Constitution nationale. La résolution suspend également toutes les demandes en attente des communautés et « invite » les juridictions provinciales à célébrer les accords visant à unifier les critères d’inscription. De cette manière, l’Exécutif National n’enregistrera plus les communautés, se détachant ainsi de ses obligations légales.
Quelques jours plus tard, on divulgue un projet de décret signé par le chef de l’Unité du Cabinet Consultatif du Ministère de la Sécurité, qui propose d’abroger l’état d’urgence concernant la possession et la propriété des terres traditionnellement occupées par les communautés indigènes du pays. Cette mesure affecte la loi 26.160, votée en 2006, qui suspend l’exécution des ordonnances, des actes procéduraux ou administratifs, dont le but est l’expulsion ou la vacance des terres indigènes. La loi avait été prolongée par décret à trois reprises et à nouveau en 2021 par Alberto Fernández, compte tenu de l’effondrement imminent de la loi faute d’accord au Parlement. Ce décret est valable jusqu’en novembre 2025, mais le gouvernement Milei a déjà écrit sa chute bureaucratique imminente.
La loi d’urgence 26 160 est un outil clé permettant aux peuples indigènes d’empêcher qu’ils soient expulsés de leurs terres. Photo de : Silvana Colombo
La défense du sacré
Deux jours seulement après la fin du procès, ils ont communiqué les motifs de la condamnation des membres de la communauté Lof Lafken Winkul Mapu. Ce sont les événements survenus en novembre 2017 autour de la récupération territoriale réalisée par la communauté des terres relevant du domaine des Parcs Nationaux. Ils sont condamnés à deux ans de prison pour le délit d’« usurpation par dépossession », considérant que la communauté a empêché l’accès à la propriété par les forces de sécurité et les Parcs Nationaux. Nous sommes confrontés aux mêmes événements où la Préfecture a assassiné d’une balle dans le dos le jeune militant mapuche Rafael Nahuel. Il avait 22 ans. Mais il y a toujours une raison plus profonde.
Après un processus de renforcement spirituel et de levée du rewe (site cérémonial et sacré du peuple Mapuche), les membres de la communauté Lafken Winkul ont pris la décision de récupérer leur territoire pour une problématique qui nous précède tous, même eux : l’une des les membres ont été choisis par les ancêtres pour servir d’autorité spirituelle.
La communauté Winkul a entamé le processus de récupération des terres du domaine des Parcs Nationaux car le rewe, leur site cérémoniel, devait y être implanté. Il s’agit de terres contestées par les gouvernements, les évêchés, les hommes d’affaires locaux et les intérêts immobiliers.
« Je n’ai pas choisi ce rôle, mais un autre machi m’a découvert avant ma naissance. Dès le ventre de ma mère, j’ai eu ce rôle désigné. Quand le moment est arrivé, j’ai commencé à me préparer pour mon rôle ; C’est un esprit machi que je ne peux pas nier ou ignorer. Le lien avec le lieu existait bien avant le début du dossier», raconte Betiana Colhuan dans la caserne militaire transformée en salle d’audience.
Le machi est l’une des autorités politiques et spirituelles du peuple mapuche. Son rôle est d’assurer la santé physique et spirituelle de la communauté et de ses membres, ainsi que le soin du territoire qui nécessite le lien avec les êtres non humains qui le protègent. La communauté Winkul a entamé le processus de récupération territoriale des terres du domaine des Parcs Nationaux car le rewe, leur site cérémoniel, devait y être implanté. Il s’agit de terres disputées par différents acteurs : gouvernements, évêchés, hommes d’affaires locaux et intérêts immobiliers. Ce sont les nouveautés et les forces qui ont marqué les lieux.
La machi Betiana Colhuan avec d’autres référentes mapuches de la communauté Lafken Winkul assignées à résidence au Centre Mapuche de Bariloche en octobre 2022. Photo : Eugenia Neme / lavaca
Des projets de loi qui violent les droits
Deux projets de loi sur la propriété des communautés indigènes (PCI) sont en cours de promotion au Congrès national. D’une part, le projet 2390-D-2024 a été présenté par la députée Roxana Monzón, du parti Unión por la Patria ; D’autre part, le projet 0331-D-2024 a été promu par le représentant Gerardo Milman du parti Proposition Républicaine. Bien que les deux partis politiques aient une idéologie, une histoire et une tradition opposées, ils s’accordent sur l’apparente urgence de réglementer l’accès aux terres des peuples autochtones.
Le projet Monzón régule des droits déjà inclus dans le système juridique actuel et n’avance pas dans l’apport de solutions et de sécurité juridique aux problèmes historiques subis par les peuples et communautés autochtones : pression immobilière, pillage des ressources naturelles, dépossessions et expulsions arbitraires. Elle ne reconnaît pas non plus le territoire dans son aspect large puisqu’elle ne le couvre pas dans toutes ses dimensions et caractéristiques (espace aérien, sous-sol et gestion des ressources naturelles). En outre, il limite la reconnaissance des biens communautaires indigènes au processus d’enregistrement de la personnalité juridique de la communauté lorsque le cadre juridique établit que la personnalité est déclarative et non constitutive. Le projet ne dit rien non plus sur les modalités d’acquisition du PCI et reste muet sur les sites sacrés et de cultes.
Bien qu’il définisse et aborde le territoire sur la base de normes internationales, le projet de Milman contient des articles problématiques concernant l’accès des personnes à la terre. L’article 15 donne au pouvoir exécutif le pouvoir de demander l’expulsion judiciaire des communautés en cas de dissolution ou d’annulation du statut juridique. De son côté, l’article 14 dispose : « Le membre d’une communauté attributaire d’un terrain qui l’abandonne ne peut revendiquer aucun droit sur les biens communautaires. » Ce qui précède ne répond pas aux situations de fait qui se produisent dans les territoires autochtones face à l’avancée de la frontière productive, à l’installation de grands projets extractifs et aux situations de pauvreté et de violence qui permettent des migrations forcées. De plus, cela contredit les normes internationales qui déterminent que les droits territoriaux ne prescrivent pas, tant que subsiste le lien spirituel avec la terre (arrêt de la Cour interaméricaine des droits de l’homme Yakye Axa vs. Paraguay).
Les communautés indigènes du Salar del Hombre Muerto résistent judiciairement à l’avancée de l’exploitation minière du lithium sur leur territoire ancestral. Photo : Susi Maresca / Vice
Un verrou sur la reconnaissance et l’exercice des droits
Le 28 octobre 2024, le gouvernement de la province de Río Negro a présenté un projet qui est rapidement devenu loi : « Procédure de convocation pour réaliser la consultation préalable, libre et informée des communautés indigènes qui se trouvent dans la zone d’influence et qui ont un statut juridique reconnu par l’autorité provinciale. Nous sommes confrontés à un protocole de consultation (sans consultation) qui fixe un délai de 40 jours, en contradiction avec les normes internationales actuelles qui exigent que les processus soient culturellement appropriés et respectent les époques, les institutions et les formes de gouvernement.
Par ailleurs, le travail du coordinateur du Parlement Mapuche-Tehuelche de Río Negro, Orlando Carriqueo, explique que seulement 40% des communautés qui habitent la province ont un statut légal. Ce qui précède n’est pas un fait mineur lorsqu’on analyse les projets législatifs du PCI et de la consultation, qui nécessitent un statut juridique pour reconnaître les droits collectifs des peuples et des communautés. En abrogeant le registre d’enregistrement, le gouvernement construit un verrou institutionnel concernant la reconnaissance et l’exercice des droits. Rien de plus anticonstitutionnel et loin des standards internationaux.
« Ce projet a mal abouti car c’est une décision unilatérale sans dialogue interculturel. Le projet a été rédigé par le gouverneur avec certaines sociétés minières pour promouvoir l’industrie extractive et restreindre les droits des communautés », explique le werken.
Selon le protocole, les décisions du processus de consultation ne seront pas contraignantes et seront basées sur l’Affidavit de bonnes pratiques qui doit être présenté par le propriétaire du projet. Ainsi, tout le processus de consultation reposera sur ladite déclaration, qui devra contenir le minimum d’informations et de documentation. « Ce projet a mal abouti car c’est une décision unilatérale sans dialogue interculturel. Le projet a été rédigé par le gouverneur avec certaines sociétés minières pour promouvoir l’industrie extractive et restreindre les droits communautaires et collectifs. Nous avons fait deux présentations en déclarant que c’est clairement inconstitutionnel», expliquent les travailleurs du Parlement Mapuche-Tehuelche.
Les projets de loi PCI, le protocole de consultation et l’abrogation de l’urgence territoriale indigène qui suspend les expulsions, sont élaborés dans un contexte où le gouvernement a réussi à transformer en loi le régime d’incitation aux grands investissements (RIGI). Ce sont de formidables avantages fiscaux pour les entreprises afin de stimuler les investissements dans le pays. Il garantit la stabilité monétaire, financière et douanière pendant 30 ans, ainsi que l’absence d’obligation de liquider sur le marché les bénéfices obtenus après quatre ans. Les spécialistes mettent en garde contre l’élimination de la matrice productive industrielle comme effet à moyen terme, transformant l’Argentine en un simple exportateur de matières premières, qui se trouvent pour la plupart dans des territoires indigènes.
Le Werken de la Coordination du Parlement Mapuche-Tehuelche de Río Negro Orlando Carriqueo explique que seulement 40% des communautés qui habitent la province ont un statut légal. Photo de : Al Margen
Face à l’offensive : organisation, audace et temps
Le 11 novembre, l’Argentine a été le seul pays de l’ONU à voter contre une résolution sur les droits des peuples indigènes. Sur la base des principes du Programme 2030, plusieurs pays ont promu une résolution qui reconnaît la nécessité impérative pour les peuples autochtones de participer aux programmes de développement, de paix, de sécurité et de justice. Le document met l’accent sur le renforcement de la protection et de la promotion des droits humains des personnes, ainsi que sur l’obligation des entreprises de les respecter, sur la base du principe de responsabilité sociale et environnementale. Interrogé sur le vote négatif, Milei a déclaré que son gouvernement s’opposait à toute action allant à l’encontre de la liberté et de la souveraineté nationale.
En réponse, le mouvement indigène organisé a publié une déclaration intitulée « Un vote contre cela n’efface pas notre préexistence ni nos droits », dans laquelle ils dénoncent une politique d’État d’« effacement et d’anéantissement » des peuples indigènes d’Argentine. Ils soulignent que le vote contre ne dispense pas le pays de respecter et de se conformer à chacun des engagements internationaux ratifiés qui génèrent une obligation internationale.
La matrice de l’État argentin a toujours été génocidaire, colonialiste, raciste et capitaliste. La nouveauté réside plutôt dans l’avancée du mépris sans répit et sur tous les fronts possibles, obstruant et affaiblissant l’espace de réaction.
Les violations des droits décrites dans cette chronique se sont produites entre septembre et novembre 2024. En Argentine, nous vivons aujourd’hui dans un état d’alerte permanent, où des incendies incontrôlés se produisent chaque jour. L’urgence devient une structure structurante. L’immédiat façonne les processus organisationnels et la vie personnelle, générant un climat de vertige, de frustration, de désespoir et de confusion permanente. Une certaine manière de se rapporter au présent, et donc au passé et au futur, s’impose d’en haut. Le projet économique du Gouvernement a pour objectif idéologique et politique de neutraliser la résistance en brisant le cadre épistémique d’une vision généalogique et processuelle de l’histoire, et toute possibilité d’imaginer et de construire un horizon émancipateur.
Ce qui est nouveau, ce n’est pas la politique de pillage et d’accumulation par la dépossession accumulée auprès de l’appareil institutionnel du pouvoir. La matrice de l’État argentin a toujours été génocidaire, colonialiste, raciste et capitaliste. La nouveauté réside plutôt dans l’avancée du mépris sans répit et sur tous les fronts possibles, obstruant et affaiblissant l’espace de réaction. Une stratégie de guerre typique de la légalité. À ce jour, la communauté Winkul continue de résister au territoire récupéré. Il n’y a pas de temps pour l’urgence. Le passé, le présent et le futur se produisent simultanément. Demain, nous nous attendons à un nouvel incendie. Il y a des éclairs qui éclairent le chemin.
Alexia Campos est avocate et titulaire d’une Maîtrise en Anthropologie Sociale (CIESAS). De plus, elle est activiste et défenseuse des droits humains. Mail: alexiacamposbasualdo@gmail.com
Le juge fédéral Rafecas estime que le procès pour la vérité initié par Lamngen Ivana Huenelaf contre la politique d’extermination impliquée par la campagne « Conquête du désert » doit être traité devant la Justice Fédérale de Neuquén.
Source : https://ctaa.org.ar/se-avanza-en-el-juicio-al-genocidio-conquista-del-desierto/ Traduit de l’espagnol par l’association Karukinka
La plainte a été déposée par Ivana Noemi Huenelaf, une femme indigène Mapuche Tehuelche, de son propre chef et conjointement avec son avocat parrain, l’avocat Fernando Cabaleiro. Dans sa présentation, elle demande qu’un procès pour la vérité soit initié pour enquêter sur la commission d’événements qui entreraient dans le cadre légal du « génocide », commis par l’État argentin au cours des années 1878 et 1890, durant ce qui a été appelé la politique d’État « Conquête du Désert », définissant ledit processus comme un objectif systématique, planifié et prémédité d’extermination de tous les membres des peuples indigènes Mapuche, Tehuelche, Pampa et Ranquel qui habitaient les territoires de la région bio patagonienne-pampéenne.
Il y est indiqué que ce plan « comprenait des fusillades, des disparitions et des abandons de populations indigènes, la coercition illégale, la torture, des actes cruels et inhumains visant à causer la mort ou des atteintes graves à l’intégrité physique et mentale, le recrutement de femmes, de personnes âgées, de garçons, de filles et d’adolescents avec transferts et déplacements forcés vers des camps de concentration, discipline, dépersonnalisation et annulation de la langue, de la culture et des croyances, vol de leur identité ancestrale, désintégration et séparation des communautés pour éviter les naissances au sein des familles indigènes, appropriation des mineurs puis soumission à la servitude, traite des êtres humains, voire esclavage.
Elle affirme également que « Bien que les auteurs intellectuels et matériels de tous les crimes commis dans le cadre de la campagne de « Conquête du désert » soient morts, l’État argentin est responsable des conséquences néfastes, atroces, perverses et sanguinaires qu’il a représentées et représente dans la mémoire vivante de chaque membre des peuples Mapuche, Tehuelche, Ranquel et Pampa, une situation qui s’aggrave inévitablement car il n’y a pas eu de justice ni même de reconnaissance explicite par l’État argentin du génocide. Cette campagne a signifié, avec la politique négationniste constante des droits des peuples indigènes à la vérité et à la réparation historique, à leur propre identité, à la récupération de leurs territoires ancestraux et au développement de la personnalité et de la vision du monde indigènes, des droits de l’homme dont la violation persiste malgré le texte constitutionnel.
En ce sens, elle demande qu’un jugement déclaratoire soit rendu en référence à l’ensemble du processus appelé «Conquête du Désert» comme génocide et que la juridiction soit ordonnée par les mesures ordonnatoires et les actes réparateurs qui correspondent à la loi.
Ensuite, elle met en lumière divers travaux de recherche qui documentent le génocide que représente la « conquête du désert », impliquant des recherches et des thèses de doctorat réalisées par des historiens, des anthropologues, des sociologues, des politologues, qui abordent la question indigène dans notre pays, « qui ont fait il est possible d’analyser, de réviser et de systématiser les données et les documents qui se réfèrent audit sujet, permettant ainsi de reconstruire et de révéler fidèlement et objectivement des faits qui font partie des processus historiques qui ont été intégrés, réduits au silence, non racontés devant la suprématie des récits officiels émanant des institutions étatiques elles-mêmes, dans le but inacceptable de présenter la conquête du désert comme un projet civilisationnel (y compris dans les contenus curriculaires des niveaux moyen et universitaire du système éducatif public) ), et qu’à la lumière de la pleine validité des droits de l’homme, la Constitution nationale de l’Argentine elle-même, en vigueur depuis 1853, a une entité génocidaire claire et incontestable.
Ensuite, comme toile de fond, elle se réfère au massacre de Napalpí, qui, dans le procès pour la vérité, a déclaré la responsabilité de l’État national argentin « dans le processus de planification, d’exécution et de dissimulation dans la commission du crime d’homicide aggravé de cruauté » « avec pulsions de perversité brutale » (art. 80, inc. 2 du C.P-selon la rédaction de 1921-) dans la réitération de faits qui se concurrencent et la réduction à la servitude (art. 140 CP) en réitération d’événements qui se font concurrence, tous deux en compétition réelle (art. 55 du CP.) -, par lesquels entre 400 et 500 personnes des peuples Moqovit et Qom ont été assassinées lors de la concentration d’Indiens Napalpí situés sur le territoire national du Chaco.
Concernant la compétence territoriale, elle souligne que « bien que nous soyons confrontés à la présence de plusieurs événements atroces survenus dans plusieurs juridictions (dont la Ville autonome de Buenos Aires), nous considérons qu’ils font partie d’un plan génocidaire systématique, formant un plexus d’action qui a pour origine les actes de l’État émanant du Pouvoir Exécutif National, c’est-à-dire les instructions données par le Président de la Nation Nicolás Avellaneda lui-même et par le Ministre de la Guerre de la Nation Julio Argentino Roca avec siège à la ville de Buenos Aires pour l’exécution des expéditions qui faisaient partie de la Conquête du Désert”, en sollicitant l’unification de l’enquête des faits devant cette juridiction.
« L’événement signalé a atteint un point où il n’y a aucun élément dans cette juridiction qui justifie la poursuite de l’enquête dans la ville autonome de Buenos Aires, étant entendu que c’est la Justice fédérale de la province de Neuquén qui doit se concentrer sur l’étude de cette affaire. Je considère que toute preuve qui pourrait être développée dans ces archives (telles que les archives appartenant à la province où auraient eu lieu les événements, la vérification des antécédents des archives des peuples indigènes à travers un système de recensement effectué avant ladite province, les actes de naissance (et certificats qui prouvent ces liens, entre autres) auront leur épicentre dans la province de Neuquén », a déclaré le juge Rafecas.
À l’occasion du Green Shift Festival, qui se tient du 5 au 7 juin à Monaco, Jorge Quilaqueo, chamane Mapuche, a échangé avec Sabah Rahmani, journaliste anthropologue, et Hélène Collongues, anthropologue spécialiste du peuple Jivaro.
Sur la scène du Green Shift Festival, de gauche à droite, Jorge Quilaqueo, Sabah Rahmani, Hélène Collongues et Sébastien Uscher (mdérateur). Crédit : Philippe Fitte / FPA2
Jorge Quilaqueo est chamane Mapuche. Ce peuple autochtone du Chili et d’Argentine occupait, jusqu’à l’arrivée des Espagnols, une grande partie du territoire de part et d’autre de la cordillère des Andes, de l’océan Pacifique à l’océan Atlantique. Jorge Quilaqueo défend les droits de son peuple qui a été spolié d’une grande partie de ses terres et a été décimé au fil des siècles – il resterait moins d’un million de Mapuches aujourd’hui. Il œuvre aussi pour inciter les peuples, tous les peuples, à se reconnecter au vivant.
De passage en Europe, il a ouvert, mercredi 5 juin, le Green Shift Festival 2024 de Monaco par une cérémonie de l’eau. Cet événement, dédié aux nouveaux imaginaires d’un monde plus durable, est l’occasion d’aborder « l’écologie du sensible plus que du rationnel », comme l’a expliqué Olivier Wenden, vice-président de la Fondation Prince Albert II de Monaco, qui organise le festival et dont WE DEMAIN est partenaire.
la suite sur leur site : https://www.wedemain.fr/respirer/peuples-racines-5-a-6-de-lhumanite-preserve-80-de-la-biodiversite-de-la-planete/
L’invitée: Marì Alessandrini, « Zahorì » / Vertigo / 13 min. / le 1 décembre 2021
« Zahori », tourné dans la steppe, raconte l’amitié inattendue entre une jeune fille de 13 ans originaire du Tessin et un vieil indien Mapuche. C’est le premier film de Mari Alessandrini, une Argentine qui a fait son école de cinéma à Genève. A voir sur les écrans romands.
« C’est, je crois, le premier film tourné par une Patagonienne », dit à la RTS Mari Alessandrini, née et élevée en Argentine. Mais c’est à Genève qu’elle vit aujourd’hui. Genève où, sur recommandation d’une amie, elle a fait ses études à la HEAD (Haute école d’art et de design), après avoir fait de la photo et du cirque contemporain. « A la suite d’un accident d’acrobatie à 25 ans, j’ai su que je ne pouvais plus faire d’activités physiques intenses. Le cinéma s’est présenté comme l’aboutissement de tous les arts que j’avais pratiqués », poursuit-elle.
Pour son premier film, en compétition cet été au Festival de Locarno, elle n’a pas choisi la facilité. Elle a tourné dans la steppe sauvage, qui recouvre 80% de la Patagonie, loin de tout, et a travaillé avec ce qu’il y a de plus difficile au cinéma: des animaux, des enfants et des acteurs amateurs.
Récit initiatique
« Zahori » raconte l’histoire de Mora (13 ans) qui veut devenir « gaucho ». Elle se rebelle contre l’école et s’affirme auprès de ses parents, des écologistes suisses italiens et végétariens, dont le rêve d’autonomie s’est transformé en cauchemar. Car dans ce coin du monde, la terre refuse d’être cultivée.
Mora a pour amis un vieil Indien et son cheval blanc, baptisé « Zahori ». Une nuit de tempête, l’animal s’enfuit. Mora se met en tête de le retrouver. En le cherchant, la jeune fille entame sa quête vers l’émancipation et passera de l’enfance à l’adolescence.
Née en Argentine mais de père italien, Mari Alessandrini a-t-elle fait un film autobiographique? « Un peu oui, mais c’est surtout de la fiction, de la poésie, mes rêves et les conflits contemporains qui animent cette région du monde ». Parmi ces conflits, la réalisatrice cite la grande solitude de ses habitants, les internats sous domination militaire ou religieuse, la rudesse d’une terre où il est plus facile de chasser que de labourer ainsi que les différentes cultures entre les peuples d’origine et ceux de l’immigration, la plupart européens ou nord-américains, qui rêvent d’un ultime Eldorado.
L’humour à travers deux missionnaires burlesques
La question religieuse est aussi présente, notamment à travers les figures burlesques de deux missionnaires roux, sortes de Laurel et Hardy mormons, portant la bonne parole dans la pampa.
Il y a beaucoup de télévangélistes, de mormons et de témoins de Jehovah; ils sont très insistants et ont remplacé les missionnaires catholiques.Mari Alessandrini, réalisatrice de « Zahori »
« Zahori » est un film plutôt contemplatif, qui met en valeur une nature à la fois sublime et d’une extrême violence qui peut permettre la réalisation de ses idéaux ou les briser, à l’image de ceux des parents de Mora qui s’y accrochent malgré tout, au détriment de leur bonheur et de celui de leurs enfants: « Je voulais montrer la puissance des lieux qui obligent à changer de philosophie ou à s’adapter ».
![L'affiche du premier film de Marì Alessandrini, "Zahorì". [Le Laboratoire Central]](https://img.rts.ch/articles/2021/image/qeh6gq-25923832.image?w=1280&h=720 "L'affiche du premier film de Marì Alessandrini, \"Zahorì\". [Le Laboratoire Central]")